Filosofía Vegana

Nuestro error fundamental

2012-01-26T05:16:00.010+01:00

Casi todas las iniciativas que denuncian la explotación de los animales no humanos, e incluso aquellas que piden su abolición, se centran en denunciar el sufrimiento y la tortura que padecen los animales no humanos esclavizados por nosotros los humanos. Pero en realidad el sufrimiento no es la razón por la está mal explotar a otros animales.

La razón es que los demás animales son individuos que sienten y tienen intereses propios. Es por esto que tienen unos derechos que debemos respetar. Condenar el sufrimiento lo único que consigue es fomentar la idea de que sólo debemos evitar o reducir el sufrimiento que les causamos, ignorando así el hecho fundamental de que estamos cosificando a personas no humanas como meros recursos para nuestro beneficio.

En este vídeo se puede ver un ejemplo de cómo los animales esclavizados no tienen por qué llevar siempre una horrible vida de tortura y sufrimiento, como intentan hacer creer muchos activistas, sin duda bienintencionados pero que han adoptado un enfoque que entiendo equivocado.

Por supuesto que hacer sufrir a otros animales, ya sean humanos o nohumanos, es algo que siempre está mal cuando no se puede justificar moralmente. Y esto es algo que ocurre continuamente en la explotación animal. Pero la esclavitud no está mal en sí porque cause sufrimiento, sino porque es una actividad que viola el principio de igualdad (al supeditar injustamente los intereses de unos a los de otros) y quebranta el estatus de persona de quienes son esclavizados, al reducirlos al estatus de propiedad, de recurso.

Una campaña por los Derechos Animales debería centrarse en explicar y reivindicar que todos los animales debemos tener moral y legalmente reconocido, al menos, un derecho absoluto a no ser considerados ni tratados como propiedad de seres humanos.

La ética parte del hecho de considerar los intereses y considerarlos por igual. La esclavitud no respeta nunca los requisitos básicos de la ética, por lo tanto nunca puede ser una institución moralmente aceptable.

Cuando un ser humano es esclavizado, la razón por la que está mal esclavizarlo no tiene que ver con el hecho de que sufra por ello, sino con el hecho de que se le está forzando a ser algo que no es. Se le trata como un objeto, como si fuera algo sin intereses propios, sin tener en cuenta su consentimiento ni sus derechos.

Una persona no puede ser éticamente tratada como si fuera un objeto. Es por esto, que la esclavitud no puede estar moralmente justificada en ningún caso. Y es la misma razón por la que está igualmente mal esclavizar a individuos no humanos. Éste es nuestro error fundamental en la relación que hemos establecido, e institucionalizado, con los demás animales que no son humanos.

Cualquier individuo con capacidad para sentir tiene un interés en vivir y en no ser sometido al servicio de otros. Y ese interés no debería ser ignorado y despreciado por el hecho de que no sean humanos. Hacer esto sería una discriminación injusta. Hacer esto sería especismo. Porque cuando se trata de seres humanos, para actuar éticamente en relación con ellos siempre partiremos de la base fundamental de que no debemos nunca utilizarles como nuestra propiedad, como meros recursos para satisfacer nuestras necesidades. No existe ninguna razón moral que no permita extender ese principio básico a los demás animales.

Para cada ser sintiente su vida es importante y merece respeto. No importa cuál pueda ser su grado de inteligencia. No importa tampoco su grado de utilidad para los humanos, o si son capaces de tener deberes hacia otros. Lo único que importa es que puedan sentir. Ser incluidos dentro de la consideración moral implica el dejar de ser propiedad y recursos para fines humanos. Y esto comienza con la práctica diaria del veganismo

‎"Nuestro error fundamental no está en el hecho de que encerremos a los animales, causándoles soledad y angustia, en que les provoquemos sufrimiento, o en que ignoremos sus deseos. Claro que todo eso está mal, pero no es el error fundamental. Son consecuencias de nuestro fundamental error moral, que consiste en ver a los animales como seres que carecen de valor intrínseco, como recursos para nuestro beneficio."

Tom Regan

"Bienestar Animal": Bienestar para quienes explotan animales

2012-01-09T20:13:00.010+01:00

Según explica en su trabajo el profesor Gary Francione, las regulaciones legales sobre la explotación a la que son sometidos los animales, no son medidas que sirvan realmente para asegurar el bienestar de los animales esclavizados, sino que solamente sirven para: 1) intentar dar legitimidad moral a la actividad explotadora; 2) mejorar la eficiencia económica de la industria de explotación y controlar la calidad del producto que se pretende conseguir; y 3) aliviar nuestra conciencia respecto del daño y sufrimiento que causamos a los animales que explotamos. Es decir, estas regulaciones solamente velan por el bienestar de quienes consumen animales.

Uno de los casos más paradigmáticos es el de la organización esclavista WSPA; según relata la activista Pepa García, en el contexto latinoamericano en donde la organización tiene especial presencia:

"Hay organizaciones que se autodenominan, ante cierto público como ´protectoras de animales´, cuando en realidad el objetivo que se definieron es proteger los derechos mercantiles de los explotadores de animales. En ese plan, mantener a los animales en buenas condiciones no hace sino contribuir a una mejor calidad de los productos y una mayor aceptación de la gente, sensible a la crueldad con los animales. Es el caso de la WSPA."

Para comprender el gran error sobre el que está asentada la posición bienestarista sólo tenemos que pensar si fuéramos nosotros a quienes utilizaran sin nuestro consentimiento, sin tener en cuenta nuestros intereses básicos, y a costa de limitar nuestra vida y nuestra libertad. Por que en ese caso no tendríamos ninguna duda de que estábamos siendo víctimas de un crimen. Y ante un crimen lo que debemos hacer es rechazarlo y evitarlo. Pero si optamos en cambio por difundir maneras diferentes de cometer ese mismo crimen, entonces lo que estaríamos haciendo es participar en él; y somos al menos en parte responsables de que se lleve a cabo.

Lo injusticia fundamental no está en la forma en que utilizamos a los demás animales sino que está en el hecho mismo de que les utilicemos. La injusticia no está en el trato, o en las condiciones, sino en la existencia misma de cualquier actividad que implique utilizar a alguien sin su consentimiento y sin tener en cuenta sus intereses propios. Si pudieran hacerlo, las víctimas no denunciarían el tamaño de sus celdas o el incumplimiento de las leyes injustas que regulan su explotación, sino que reclamarían la libertad que todos los animales merecemos y la abolición de todas las actividades explotadoras.

La lógica moral exige de nosotros que evitemos tratar a nuestros iguales (a todos los animales que, al igual que nosotros, sienten) como no querríamos que nadie nos tratara a nosotros. La ética implica veganismo. Pues lo justo para los animales no es explotarles de otra manera, ni consumir una forma diferente de explotación. Lo verdaderamente justo es no explotarles de ninguna manera, ni participar en su explotación.

Lo natural, lo tradicional, lo bueno, lo correcto

2012-01-04T00:16:00.020+01:00

La falacia naturalista: lo que ocurre es lo que debe ser

¿Explotar a los animales es algo natural? Se podría perfectamente decir que sí es algo natural. En muchos otros animales vemos comportamientos similares. ¿Acaso significa esto que está bien que nosotros lo hagamos, y que no debemos evitar que otros lo hagan?

Lo cierto es que toda forma de violencia y discriminación injusta practicada por los seres humanos ha sido calificada como natural. Por ejemplo, el sexismo es habitualmente calificado como algo natural. La esclavitud basada en las diferencias raciales también fue calificada como algo natural.

Pero decir de algo que es "natural" no lo hace moralmente correcto. Simplemente se le añade una etiqueta sin mucho sentido. Porque todo lo que ocurre en la naturaleza se podría calificar como natural. Y si los seres humanos formamos parte en efecto de la naturaleza entonces todo lo que hagamos será moralmente correcto. Ese planteamiento es absurdo.

También a menudo se oye decir: "Hemos comido y explotado animales desde siempre." Sí. Y también hemos practicado la esclavitud, el racismo y el sexismo desde siempre. Pero hacer algo desde hace mucho tiempo no implica que ese algo esté moralmente bien. Sólo implica que se lleva haciendo desde hace mucho tiempo.

Es un hecho que los humanos llevamos miles de años explotando y consumiendo a otros animales. Como también es un hecho que llevamos esclavizando y agrediendo a otros humanos desde hace miles de años. Pero el que lo llevemos haciendo desde miles de años no justifica tampoco nada. Si la tradición fuera una razón válida entonces valdría igualmente para justificar la religión (y sus peores aspectos como la inquisición), la guerra, y todo tipo de crímenes (asesinatos, violaciones, torturas) que los humanos llevamos cometiendo prácticamente desde que tenemos conocimiento histórico.

Por tanto, lo relevante no es si nuestra conducta es natural (si imita o se asemeja a lo que otros animales hacen) o si es tradicional (si lo llevamos practicando desde hace mucho tiempo), lo relevante es si nuestro comportamiento supone un beneficio o un daño a los intereses de los individuos que sienten. Lo relevante es si nuestros actos están en consonancia con la ética y por tanto no violan el principio de igualdad ni los derechos morales de los animales.

La igualdad es un principio moral. Los principios morales no son algo que se encuentren en el terreno empírico de los hechos, sino que se deducen mediante la razón. Aplicando la lógica a partir de los hechos que conocemos. Y ciertamente sabemos que nosotros tenemos un interés en que respeten nuestra vida, y lo tenemos porque somos animales, porque somos seres sintientes; así que sólo hemos de aplicar la lógica para ver que no hay razón por la que no debamos respetar ese mismos interés en los demás animales como en nosotros mismos.

Por otra parte, lo que los demás hagan no justifica moralmente que nosotros también lo hagamos. Es totalmente irrelevante que otros animales no sean agentes morales y no apliquen la ética a su comportamiento. Lo relevante es que nosotros sí somos agentes morales; tenemos la capacidad de razonar moralmente y darnos cuenta de que nuestros actos tienen consecuencias en seres sienten. Esto es lo que importa.

Ciertamente tenemos la capacidad racional de darnos cuenta de que nuestra conducta discrimina injustamente y hace daño a otros que son iguales a nosotros (en tanto que tienen la capacidad de sentir) y que podemos evitar ese daño escogiendo una forma de vida que no implica explotar a nadie. Podemos vivir haciendo aquello que es correcto escogiendo el veganismo.

Feminismo y Veganismo

2011-12-17T15:51:00.023+01:00

Declaración conjunta de activistas veganas abolicionistas contra el sexismo y por los Derechos Animales

Durante muchos siglos se ha considerado que la mujer debía estar al servicio del hombre. Que la mujer era una propiedad más del hombre, y que éste podía disponer libremente de ella para satisfacer sus deseos e intereses. Pero nosotros sabemos que esto está moralmente mal. Aunque no siempre sepamos explicar por qué. En esta nota pretendo exponer la razón, que también fundamenta el rechazo de cualquier tipo de sometimiento.

Actualmente en muchos países hemos avanzado hacia la consideración igual de las mujeres, y no se considera aceptable el sexismo como parte del paradigma moral establecido. Sin embargo, no es algo que se haya superado a nivel global y sigue siendo un grave problema en muchos lugares.

La idea de que los demás animales existen para nuestro beneficio tiene la misma estructura de dominación que la idea de que las mujeres existen para beneficio de los varones. Así lo explica detalladamente la profesora y abogada Anna Charlton, en su ensayo Las mujeres y los animales

La idea de que alguien existe para beneficio de otros es radicalmente inmoral, ya que se opone al principio básico de igualdad. Y es la misma equivocada creencia que sostiene ideológicamente la explotación de los otros animales por parte del ser humano, o de ciertos humanos por parte de otros humanos.

Por el hecho de ser sintientes, a los animales nos importa nuestra propia vida, tenemos un interés fundamental en conservarla y protegerla del daño y la muerte. Somos fines en nosotros mismos -no somos medios para los fines de otros- y no es nunca moralmente aceptable que debamos ser forzados a serlo. Poseemos un valor inherente que no puede ser ignorando ni vulnerado por razones instrumentales.

Los animales que tenemos la capacidad de responsabilizarnos de nuestra conducta -y que somos conscientes de que nuestros propios actos afectan también a otros- somos agentes morales y tenemos el deber de respetar a todos aquellos seres que tienen capacidad de sentir, y por tanto intereses. Sin importar cualquier otra característica que no afecte al hecho de tener intereses. Características irrelevantes como el sexo, la raza, la orientación sexual o la especie.

La razón para respetar el cuerpo de una mujer, sus intereses, su autonomía, no es en realidad por el hecho de que sea mujer sino que el motivo fundamental es que es alguien, es una persona, un ser con capacidad de sentir. Esto significa que tiene un valor inherente que es independiente del valor instrumental que pueda tener para otros individuos y que nos obliga a respetarlo por sí mismo.

Por lo tanto, si estamos en contra de la explotación y la violencia contra las mujeres, debemos ser coherentes y estar igualmente en contra de la explotación y la violencia contra cualquier ser sintiente.

Lo que hay esencialmente de malo en nuestra relación con los demás animales reside precisamente en que les utilizamos como medios para nuestros fines -sin su consentimiento ni respetando sus intereses propios-. Los tratamos como recursos. Esto es la explotación.

El hecho de que además también les hagamos sufrir, les dañemos físicamente y les asesinemos, se trata en realidad una cuestión aparte, aunque relacionada. Les hacemos todo eso porque no les consideramos personas ni les respetamos como tales.

La idea central en el feminismo de que una persona nunca debe ser tratada como un objeto -como un simple medio para las fines de otra persona- coincide con la idea esencial del veganismo. Este principio básico es el fundamento de la ética de Derechos Animales y es el que debería fundamentar un movimiento que pretenda defender a los animales y sus legítimos derechos.

¿Es el capitalismo el verdadero problema?

2011-12-12T12:35:00.011+01:00

En ocasiones se establece una relación de causalidad entre el capitalismo y la explotación de los animales. Algunas personas piensan que la causa de que explotemos a otros animales está en el hecho de que vivamos bajo un sistema económico de tipo capitalista. Y que no podremos solucionar la injusticia que es la explotación animal sin denunciar al mismo tiempo el problema que es el capitalismo. En esta nota quisiera analizar concisamente este argumento.

Entendamos por capitalismo aquí -a grandes rasgos- un sistema económico basado en la propiedad privada de los recursos y su gestión a través del libre mercado. En oposición a lo que sería el socialismo, como la propiedad de los recursos en manos de una entidad pública -el Estado- y su gestión mediante planificación funcionarial.

Bajo mi punto de vista, la esencia del problema radica en el hecho de que no les reconozcamos a los animales -en tanto que seres sintientes, seres con capacidad de sentir- su condición de personas. Por tanto, se trata de un problema moral. Este fallo moral es lo que ocasiona que los animales no humanos sean considerados como propiedad de los humanos. Pero no sólo se les considera propiedad en el sistema capitalista sino que también en otras formas de organización económica los animales no humanos también han sido considerados propiedad. de los humanos.

La objeción de que no podemos solucionar el problema de la explotación de los humanos sin incluir el rechazo del capitalismo se equivoca al no advertir que no sólo dentro del capitalismo hemos explotado a los animales (humanos y no humanos).

La causa de que explotemos a los animales no puede ser el capitalismo. La causa real es que no respetemos sus derechos. Un derecho es un concepto moral que significa que un interés debe ser respetado y que no puede ser vulnerado por una razón distinta a la propia protección de ese mismo derecho. Esto significa que no podemos violar los derechos de nadie aunque de ello obtengamos algún beneficio (placer, diversión, ganancia económica, salud,...). En principio, los derechos son compatibles con la aplicación del capitalismo. De hecho, según autores como Ayn Rand, el capitalismo sólo puede darse como consecuencia del respeto por los derechos individuales.

En muchas sociedades que no han vivido bajo un sistema capitalista ha existido la explotación de los animales (tanto humanos como no humanos). Así que la solución no puede ser la abolición del capitalismo, sino que la solución sólo puede venir de la abolición del estatus de propiedad de los animales y de la mentalidad especista que la fundamenta. Mientras los animales sean propiedad no podrán tener derechos reconocidos por el sistema legal. Cuando reconozcamos que todo ser sintiente es una persona con derechos entonces estaremos en vías de solucionar el gravísimo problema que es la explotación de los animales.

Los animales no humanos han sido utilizados por el hombre desde hace miles de años -antes de que nada parecido al capitalismo existiera todavía- luego es relativamente fácil de ver que la causa de que explotemos a los demás animales no está en el capitalismo.

Esta nota no tiene como objetivo analizar ni enjuiciar el capitalismo en sí -a favor o en contra- sino solamente hacer ver que el problema en nuestra relación con los demás animales no tiene su raíz en un determinado sistema económico sino en algo más profundo; en nuestra visión moral del mundo. Una visión dominada por la idea de que el ser humano es un ser especial y diferente al resto de animales y que tiene legitimidad para utilizarlos en su beneficio. Ésta es la idea de la superioridad humana.

Si de verdad nos tomamos en serio a los animales entonces los reconoceremos como personas con derechos. Y el primer derecho más importante y fundamental que debemos respetar es su derecho a no ser propiedades nuestras, a que no les tratemos como recursos, como medios para nuestros fines. Esto es, en esencia, lo que significa veganismo.

Acerca de la capacidad de razonar en otros animales

2011-12-11T19:55:00.006+01:00

Es muy frecuente que a los animales no humanos se les denomine de manera coloquial animales irracionales y a los animales humanos se les denomine animales racionales. Incluso entre filósofos y científicos muchas veces se ha negado de manera dogmática la capacidad de razonar en los individuos no humanos.

Pero para cualquiera que tenga conocimientos cabales sobre biología y etología resulta chocante encontrarse con que haya gente que cuestione, o niegue, que los otros animales tienen la capacidad de razonar. Esto denota simplemente falta de conocimiento -ignorancia- o simple negacionismo de las evidencias.

Los demás animales no carecen de capacidad de razonamiento ni se guían sólo por el instinto. Los demás animales también razonan, debido a que poseen cerebro. Decir que tienen cerebro pero que no piensan ni razonan es absurdo. Si nosotros -los animales humanos- razonamos es porque tenemos un cerebro, no porque seamos humanos. Los embriones humanos son ciertamente humanos pero obviamente no razonan por no disponer todavía de cerebro.

Que los demás animales también razonan está más que demostrado según la biología y etología. Las evidencias de razonamientos en otros animales son abrumadoras. Según el científico Donald Griffin: "El razonamiento y la conciencia animal simplemente se han convertido en la última de la larga lista de características supuestamente exclusivamente humanas que hay que admitir que son compartidas más ampliamente dentro del reino animal."

Un reciente estudio ha mostrado que los monos babuinos son capaces de hacer analogías. Y es una evidencia más que se une a la constatación de que el ser humano no es el único animal racional.

Por ejemplo, los peces, como animales sociales que son, emplean el comportamiento de los demás para mejorar sus propias decisiones. Su supervivencia depende en buena parte de las estimaciones. Por ejemplo, estiman probabilísticamente si hay comida en un lugar por lo que ven de ese lugar y por cuántos animales se dirigen ya hacia allí y hacia otros lugares.

Los cuervos son capaces de entender principios físicos elementales (como el de Arquímedes) siempre que estos les provean un beneficio para su supervivencia.

La inteligencia no tiene nada que ver con el tamaño del cerebro. Por ejemplo, las abejas tienen un tamaño minúsculo, comparado con nosotros, y que ha comprobado que son animales con una inteligencia muy compleja.

De todos modos, me parece muy especialmente importante señalar que el motivo para respetar a alguien no está en el hecho de que razone o no, sino en el hecho de que pueda sentir. Lo importante no es si un individuo puede hablar o razonar; lo importante es si puede sentir. Y también es un hecho que -al igual que nosotros- los demás animales sienten.

Habitantes de la Tierra (Earhtlings)

2011-12-08T09:11:00.005+01:00

En el documental de Earthlings (Habitantes de la Tierra) se habla principalmente del especismo y del sufrimiento (causado por la explotación animal). Expone que si otros animales sufren no hay razón que justifique no tener cuenta ese sufrimiento de la misma manera que el sufrimiento de otros humanos.

Por tanto, el especismo no es aplicable a los seres vivos sino solamente a los animales -los seres sintientes- ya que las plantas no pueden sentir dolor ni sentir nada en general puesto que carecen de sistema nervioso.

Por otra parte, aunque no estoy de acuerdo con el enfoque utilitarista de Earthlings, en principio me parece bien que se difunda como muestra de la realidad de la explotación animal con el objetivo de ayudar a concienciar a la sociedad sobre la cuestión. Al menos mientras no contemos con mejores materiales para hacerlo.

Dado que todos los animales habitamos la Tierra, todos podemos ser igualmente considerados como habitantes de la Tierra, es decir, terrícolas ("earthlings"). No hay sexismo, racismo ni especismo en el término terrícola ("earthling") porque abarca a todos y cada uno de nosotros, de sangre caliente o fría, mamífero, invertebrado, ave, reptil, anfibio, pez o humano.

Los humanos por lo tanto, no siendo la única especie sobre el planeta, compartimos este mundo con millones de otras criaturas, dado que todas evolucionamos aquí juntos.

Sin embargo, somos los humanos quienes tratamos de dominar el planeta, a menudo tratando a los otros animales que la habitan como meros objetos.

Esto es lo que quiere decir especismo. Por analogía con el sexismo o el racismo, el término especismo es un prejuicio o actitud favorable hacia los intereses de los miembros de la misma especie y contra los miembros de otras especies.

Si un ser siente, entonces no existe justificación para no tenerle en consideración como un individuo que merece respeto. No importa la especie del individuo. El principio de igualdad requiere que el valor inherente de cada individuo sea valorado de igual forma que el valor de cualquier otro.

El racista viola el principio de igualdad, al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza, cuando hay un supuesto conflicto entre sus intereses y los de individuos de otra raza. El sexista viola el principio de igualdad, al favorecer los intereses de su propio sexo. Igualmente, el especista permite que los miembros de su misma especie, sobrepasen los intereses de los miembros de otras especies.

En cada caso el patrón es el mismo. Racismo, sexismo, especismo. La misma injusticia.

El primer paso fundamental para que podamos solucionar este grave problema es comprender que todos merecemos respetados como personas y por tanto no ser utilizados como simples medios para los fines de nadie. El primer paso es el veganismo.

El amargo pan de cada día: campañas injustas, inútiles y contraproducentes

2011-12-05T11:19:00.015+01:00

"Si un niño pone un dedo en uno de los agujeros de un colador, solo él piensa que ahora se filtra menos cantidad de agua." David Bravo

Una reciente medida ha tenido mucha difusión y ha sido celebrada como un "éxito para los animales". La noticia dice así: "El Ayuntamiento de West Hollywood ha aprobado una ley que prohibe la venta de ropa y complementos hechos con pieles de animal."

Dejando a un lado triunfalismos injustificados, analicemos bien lo que esta medida supone.

En primer lugar, es una medida inútil, pues resulta evidente ver que quien quiera comprar ropa hecha con pieles sólo tiene que encargarlas a distancia, o comprarlas en otra ciudad. Además, es una medida injusta ya que protege sólo a ciertos animales, y no a todos, y les protege sólo de una determinada forma de explotación, y no de todas. Para que una medida legal fuera justa debería incluir a todos los animales no humanos sin distinción, y protegerles de cualquier intento de utilizarles para nuestro beneficio.

Por otra parte, para conseguir que se aprobara esa medida se ha empleado una ingente cantidad de recursos (energía, tiempo, dinero) que se podrían haber empleado mucho mejor en campañas activas para difundir el veganismo. De haber hecho esto, ahora mismo se habría conseguido que hubiera más veganos en el mundo -promoviendo el veganismo a su vez. En cambio, lo único que han conseguido con esto es reforzar el prejuicio de que hay formas de explotar a los animales que son peores que otras.

Algunas personas dicen que promover medidas legislativas verdaderamente justas para los demás animales es algo difícil o imposible. Algo "utópico". Y en efecto, seguirá siendo utópico por siempre mientras sigamos dedicando nuestros esfuerzos en campañas como ésa. En lugar de centrarnos en un activismo educacional que cambie la forma de pensar y de actuar de la gente. Porque sólo de esta manera podrán prosperar medidas legislativas que de verdad, y por primera vez, protejan a todos los animales.

Este tipo de campañas no denuncia la explotación de los animales. Sólo denuncian un tipo concreto de explotación. Ése es el error: focalizar el activismo en una cuestión que no tiene justificación alguna para prestarle más atención que a cualquier otra forma de utilizar a los otros animales para nuestro beneficio. El mensaje debería ser que el uso de los animales es injusto en sí mismo y que todo lo que proviene de su explotación debe ser rechazado -y no solamente las pieles. La manera de aplicar ese principio es la práctica del veganismo.

No esta justificado por tanto hacer una campaña del tema de la vestimenta refiriéndose solamente a las pieles e ignorando el resto de productos (lana, cuero, seda, plumas,...). Porque todo lo que proviene de los demás animales es consecuencia de la misma injusticia, y por tanto todo ello es igualmente inmoral y rechazable.

Con todo esto, debo aclarar que no estoy criticando a nadie. A ningún grupo o persona. Solamente estoy criticando algo (no alguien); una determinada forma de enfocar el problema y de hacer las cosas que considero equivocada por las razones aquí expuestas.

Existe una grave problema generalizado de desinformación en la sociedad sobre la cuestión moral de los animales y la realidad de su explotación. Por eso es tan importante centrar nuestro activismo en educar sobre veganismo a todo el mundo. Porque sin veganismo no hay ni puede haber justicia para los animales. Es necesario un replanteamiento profundo en nuestra forma de afrontar la explotación que padecen los animales.

Promover el veganismo no es simplemente una forma determinada de hacer activismo. Sino que debe ser la base de cualquier iniciativa para que ésta sea justa y eficaz. Aplicar el veganismo (no explotar animales) en la vida práctica es la única manera de respetar a los demás animales.

La industria que explota a los animales no es el problema. Es la consecuencia del problema. El problema es nuestra relación con los animales no humanos. La verdadera raíz del problema está en la mentalidad que considera que los demás animales existen para nuestro uso y beneficio. Y solamente cambiando esa mentalidad, a través de la educación, es como vamos a poder solucionar eficazmente, y de una manera justa, este problema.

"El sistema legal nunca responderá de modo diferente a cuestiones relacionadas con animales a menos que y hasta que haya un cambio social significativo de manera que haya más gente que acepte la legitimidad de la abolición -el veganismo- en su vida cotidiana. Sólo entonces el sistema legal empezará a ser una herramienta útil para la lucha."

Gary Francione

NOTA:

La doctoria Ana María Aboglio ha escrito un breve análisis sobre este tema, que se puede leer en su página personal Otra Mirada

La falacia del término medio

2011-11-25T10:51:00.008+01:00

Uno de los argumentos que se suele utilizar para descalificar el veganismo es el de que se trata de un extremismo. Es decir, que se sitúa en el extremo opuesto a la explotación animal en el sentido de que la niega por completo. Pero si bien es cierto que el veganismo es lo totalmente contrario a la explotación, no lo es el que sea necesariamente un extremismo. Veamos por qué.

Algunas personas intentan despreciar el veganismo calificándolo de extremo por su oposición radical a la explotación animal y al uso de animales no humanos. Es un calificativo desafortunado principalmente por dos motivos: no se trata necesariamente de una posición extrema; y el simple hecho de que algo sea extremo no implica que sea malo ni erróneo.

Defender que los demás animales merecen el mismo respeto que nosotros no es ser extremista; a no ser que consideremos que defender que los demás humanos merecen el mismo respeto que deseamos para nosotros mismos es ser extremista. Si consideramos que estar totalmente en contra del asesinato, la tortura, la esclavitud, la violación sexual, es algo extremista entonces lo razonable en esos casos es ser extremista.

Además, el apelativo de "extremista" es en realidad una falacia. La falacia del término medio (esto es, que para cualquier cuestión, la decisión correcta se encuentra situada en la mitad entre dos puntos diferenciados). Ejemplo de falacia del término medio: cuando tengamos un conflicto con otra persona entre el extremo de asesinarle y el extremo de buscar una solución respetando su vida; lo correcto debería ser darle una paliza. (Porque los extremos nunca son buenos). Podemos ver lo absurdo que es asumir que lo correcto está siempre en el término medio.

Por otra parte, afirmar que el veganismo es extremista porque se opone al ciclo de la vida es totalmente absurdo. Apelar al ciclo de la vida o a la naturaleza, no justifica moralmente nada. Muchos animales no humanos matan a otros de misma especie, practican el canibalismo, y fuerzan sexualmente a las hembras. Así que dando por válido ese argumento se puede justificar todo tipo de crímenes, también contra otros humanos.

Se podría decir también que el hecho de estar totalmente en contra de la esclavitud, el asesinato, la tortura y la violación sexual es una postura extrema. Puede que lo sea, pero igualmente es la única postura éticamente correcta, y es la que se defiende el veganismo.

Sin embargo, el veganismo (no-explotación), al igual que la ética global de Derechos Animales, no es una posición extrema. De hecho, está situado entre la actitud de vivir ignorando que los animales son personas y por lo tanto no deben ser tratados como cosas; y la actitud de condenar y no permitir la vida debido a que es imposible vivir sin causar daño aunque sea indirectamente y sin intención de hacerlo.

La razón nunca es extrema. La razón es el centro de cualquier idea o iniciativa que esté basada en los hechos y en la lógica. La ética de Derechos Animales se aleja de cualquier extremo equivocado, y es una postura razonable, y una conclusión lógica a la que nos lleva comprender que nuestro modo de comportarnos debe estar supeditado a la ética, esto es, a la consideración de los intereses de todos los seres que sienten, sin discriminaciones arbitrarias como son el sexo. la raza o la especie.

Objetivismo

2011-11-22T15:13:00.008+01:00

En esta ocasión me gustaría hablar de una filosofía poco conocida, y peor entendida. Me refiero al Objetivismo, un sistema filosófico expuesto por Ayn Rand durante el siglo XX. Se trata de una forma de pensar que se opone a muchas creencias aceptadas socialmente y que siempre provoca polémica. No soy partidario del Objetivismo, ni pretendo defenderlo como tal. Sin embargo, sí considero que puede ser muy provechoso prestarle al menos algo de atención.

En otras ocasiones, he hablado de manera directa o indirecta del pensamiento de Jeremy Bentham, Peter Singer, Gary Francione, y otros pensadores, que tratan la cuestión moral de los animales, sin estar necesariamente de acuerdo con muchas de sus ideas y conclusiones. Esta vez me salgo un poco de ese ámbito concreto para dirigir la mirada en una perspectiva más general.

Voy a exponer una serie de puntos positivos y negativos que, a mi juicio, podemos entresacar de esta filosofía. Sin intención alguna de ser completo ni exhaustivo.

Qué hay de bueno en el Objetivismo

* Reconoce el principio de identidad (establecido por Parménides hace 2500 años en la Antigua Grecia, aunque recogido posteriormente por otros filósofos como Aristóteles, de quien Ayn Rand toma dicho principio) como base de su filosofía. En todos sus aspectos: ontológico, epistemológico, ético. Esto significa, que el ser -la existencia- es la realidad que necesariamente reconocemos evidente en sí misma, y que no se puede negar sin caer en contradicción.

* Afirma que el individuo es el único ente real, y que todo grupo, colectivo (ya sea la raza, la nación, la tribu,...) son abstracciones que sólo tienen su fundamento real en los individuos que lo conforman. Ningún individuo debe estar obligado a sacrificar su vida para beneficio de otros.

* Defiende la existencia de derechos morales que suponen una protección absoluta del individuo y sus intereses frente a la injerencia de otros individuos. Todo hombre tiene derecho a vivir su propia vida teniendo como único límite el respeto de los derechos de los demás.

* Se opone radicalmente a cualquier forma de irracionalidad, en forma de religión o de misticismo, por considerarlo un ataque directo a la lógica fundamental y una total contradicción con lo que conocemos de la realidad a través de la razón.

* Hace hincapié en la importancia absoluta de que toda relación entre individuos debe estar basada en la voluntad libre, el acuerdo racional, y el beneficio mutuo. Se rechaza tajantemente el uso de la fuerza como medio para establecer imposiciones de un individuo frente a otros.

Qué hay de malo en el Objetivismo

* Parte de la base de que sólo el ser humano ya nacido es digno de consideración y respeto. Excluyendo a cualquier nonacido. Excluyendo al resto de animales que no son humanos. Este punto de partida es dogmático y no tiene explicación racional alguna que lo justifique. El antropocentrismo moral es una discriminación arbitraria, como lo es igualmente el racismo, el sexismo, o cualquiera otra similar.

* Tiene la tendencia a realizar análisis y conclusiones sobre cuestiones complejas a partir de muy pocos datos, con lo que a menudo comete errores y contradicciones contra las evidencias y contra su propia filosofía.

* Ignora por completo cualquier cuestión que tenga relación con la conservación del medio ambiente como forma de limitar la acción del individuo. Pero si tenemos en cuenta que el medio ambiente es la base que hace posible nuestra vida, entonces deberíamos reconocer que estamos atentando contra la vida de todos los individuos -humanos y no humanos- que necesitan del medio ambiente para su subsistencia.

* Rechaza el concepto moral de deber considerando que la causalidad por sí misma, y el reconocimiento del individuo, es suficiente para establecer valores morales. Sin embargo, es más que evidente que respetar los derechos morales implica un deber moral. Así como otras acciones (por ejemplo, la responsabilidad que contraemos con las personas que traemos al mundo). Con lo que esta negación del deber como principio moral resulta absurda.

Cuál es la relación directa del Objetivismo con el Veganismo

Existe al menos una coincidencia muy clara entre ambas filosofías: la radical oposición a la explotación de los individuos. (Aunque el Objetivismo limita la consideración moral a los seres humanos nacidos, mientras que el Veganismo abarca toda vida sintiente como merecedora de respeto.) La explotación como actividad inmoral, esto es, utilizar a individuos como simples medios para conseguir un fin, ignorando y violando su condición de personas. La explotación de los individuos es el mal fundamental contra la ética básica.

Espero que este resumen haya resultado de algún interés. En general, animo a conocer el Objetivismo, igual que animo a conocer todos los pensamientos que se han dado a lo largo de la historia de la Filosofía, sin entrar a valorar la veracidad o utilidad de cada uno. De todos ellos se pueden aprender cosas provechosas, especialmente de sus errores.

Y también animo a que quienes se sienten identificados y apoyan el Objetivismo reconozcan que el especismo es un fundamento irracional de la consideración moral. Es la sintiencia -la capacidad de sentir- el único criterio racional que debe determinar qué seres deben ser incluidos dentro del ámbito de consideración moral en igualdad de condiciones.

Un derecho para todos

2011-11-16T00:12:00.008+01:00

Tratamos a los animales no humanos como solíamos tratar a los esclavos humanos. ¿Existe alguna justificación posible para hacerlo?, pregunta Gary L. Francione:

"¿Poseen los animales no humanos derechos morales? ¿Qué tipo de status legal deberíamos concederles?. Este debate se ha vuelto enormemente confuso. Algunos activistas por los derechos de los animales mantienen que debemos permitir que los demás animales tengan los mismos derechos que disfrutan los humanos. Por supuesto, esto es absurdo. Existen muchos derechos humanos que simplemente no son aplicables a los seres no humanos.

Me gustaría proponer algo un poco diferente. Una teoría sensata y coherente sobre los derechos de los animales debería centrarse en solo un derecho para todos los animales: el derecho a no ser tratado como propiedad de los seres humanos.

Permítanme explicar por qué esto tiene sentido. Actualmente, los animales no humanos son propiedades que poseemos de la misma manera que poseemos automóviles o mobiliario. De forma similar a estas formas de propiedad inanimadas, los otros animales poseen únicamente el valor que nosotros elegimos darles. Cualquier interés que un animal posee representa un coste económico que nosotros podemos decidir ignorar.

Tenemos leyes que supuestamente regulan el tratamiento que hacemos de nuestra propiedad animal, y que prohíben infligirles un sufrimiento “innecesario”. Estas leyes requieren que coloquemos a un lado de la balanza los intereses de los humanos y al otro los intereses de los animales, con el fin de asegurar que los animales son tratados “humanitariamente”. Sin embargo, es una falacia suponer que podemos sopesar por un lado los intereses humanos, los cuales están protegidos por el derecho en general y por el derecho de propiedad en particular, y por otro los intereses de los animales que, como propiedad, existen solo como medios para los fines humanos. El animal en cuestión es siempre un “animal de compañía” o un “animal de laboratorio” o un “animal de caza” o un “animal de consumo alimentario” o un “animal de circo” o bien alguna otra forma de propiedad por la que el animal existe sólo para nuestro uso. Prohibimos el sufrimiento animal solo cuando no tiene beneficio económico. La balanza está desequilibrada desde el principio.

Existen aquí paralelismos con la institución de la esclavitud humana. Mientras que toleramos diferentes grados de explotación humana, ya no consideramos legítimo tratar a nadie, independientemente de sus características particulares, como propiedad de otros. En un mundo profundamente dividido en lo que a cuestiones morales se refiere, una de las pocas normas rápidamente aprobadas por la comunidad internacional es la prohibición de la esclavitud humana. Algunas formas de esclavitud son peores que otras. Aún así, prohibimos todas – independientemente de lo “humanitarias” que sean – porque, en mayor o menor grado, permiten que se ignoren los intereses fundamentales de los esclavos si ello proporciona un beneficio a sus propietarios. Reconocemos que todos los humanos deben tener un derecho básico: el derecho a no ser tratados como propiedades de otros.

¿Hay una razón moralmente sólida para no extender este único derecho –el derecho a no ser tratado como propiedad– a los demás animales? Expresado de otra forma, ¿por qué consideramos aceptable comer animales, cazarlos, confinarlos y exhibirlos en circos y zoológicos, usarlos en experimentos o rodeos, en definitiva tratarlos de un modo que nunca pensaríamos aceptable para ningún humano independientemente de lo “humanitario” que sea el procedimiento?

La respuesta de que los demás animales carecen de algunas características solo poseídas por los humanos, no solo va en contra de la teoría de la evolución, sino que es completamente irrelevante a la hora de plantear la cuestión de si es moralmente aceptable tratar a los animales no humanos como mercancías -igual que las diferencias entre humanos no servirían para justificar que se trate a algunos humanos como esclavos. Tampoco tiene sentido la respuesta de que es admisible para los humanos explotar a los no humanos porque es “tradicional” o “natural” hacerlo así. Esto meramente expresa una conclusión y no constituye ningún argumento.

La conclusión a la que llegamos es que no podemos justificar nuestro dominio sobre los no humanos, a no ser que se apele a la superstición religiosa centrada en la supuesta superioridad espiritual de los humanos.

Nosotros hemos creado la mayor parte de nuestros conflictos con los demás animales. Somos nosotros los que traemos a este mundo a miles de millones de animales sintientes con el propósito de matarlos por razones que son a menudo frívolas. Después tratamos de comprender la naturaleza de nuestras obligaciones morales para estos animales. Pero trayendo a estos animales a este mundo por razones que nunca consideraríamos apropiadas para los humanos, ya hemos decidido que los demás animales están completamente fuera del ámbito de nuestra comunidad moral.

Aceptar que los todos los animales tengan este derecho, no supone permitir que las vacas, los pollos, los cerdos y los perros corran libres por las calles. Nosotros hemos traído a estos animales a este mundo y dependen de nosotros para su supervivencia. Deberíamos preocuparnos por los animales que actualmente existen y dejar de criarlos como recursos. De este modo, eliminaríamos cualquier supuesto conflicto que tengamos con ellos. Podemos aún tener conflictos con animales independientes que viven en la naturaleza, y tendremos que abordar cuestiones difíciles sobre como aplicar el principio de igual consideración a humanos y animales en esas circunstancias.

Reconocer derechos para los animales realmente significa aceptar que tenemos el deber de no tratar a los seres sintientes como recursos. La cuestión que interesa es no si la vaca debe ser capaz de demandar al granjero por un trato cruel, sino por qué la vaca está allí en primer lugar."

Texto tomado de la página web de la organización abolicionista DefensAnimal

Para ampliar mejor el contenido de este texto se recomienda extender la lectura a la siguiente nota: "Esclareciendo el significado de un derecho."

La definición de veganismo

2011-11-14T18:26:00.011+01:00

El veganismo fue definido por primera vez en el año 1951:

"La palabra "veganismo" significará la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a otros animales."

Considero, por ética y por coherencia, qué ésta es la única definición legítima del término. La definición moral.

La definición habitual que se suele dar de veganismo ("no consumir productos de origen animal") se refiere solamente a una de las aplicaciones del veganismo. Pero la aplicación del veganismo no se refiere sólo al consumo. Porque tampoco es compatible con el veganismo el hecho de utilizar a animales no humanos en cualquier modo.

Si la cuestión se limitara solamente al consumo entonces podríamos decir que somos veganos aunque utilizáramos perros o gallos para montar peleas, o elefantes y tigres para montar un circo, o toros para usar como entretetimiento. Todo esto podría ser compatible con el hecho de no consumir productos de origen animal, pero no lo es con el veganismo (no explotar animales).

El hecho de no consumir productos de origen animal no es el veganismo. Eso es la aplicación del veganismo en nuestra vida. El veganismo es un principio moral que reconoce que todos los seres que sienten merecen ser respetados como personas, como fines en sí mismos, y nunca tratados como cosas, nunca utilizados exclusivamente como medios para conseguir un fin. Y ésta la base de cualquier ética racional.

¿Por qué está mal explotar a los animales?

2011-11-07T13:07:00.011+01:00

El veganismo es un principio moral que significa la no-explotación de los animales. Esta nota tiene como objetivo ayudar a esclarecer a qué nos referimos cuando hablamos de explotación en un contexto moral.

A veces sabemos de manera intuitiva que la explotación de los animales está mal pero no conocemos las verdaderas razones ni sabemos explicar en qué consiste la explotación. Tenemos conocimiento de que con la explotación habitualmente causamos daño y muerte a los animales -algo que ellos no desean- sin embargo no son éstas las razones que convierten la explotación animal en algo inmoral en sí mismo.

Explotación es básicamente utilizar a un ser como un medio para conseguir un fin. Por ejemplo, utilizamos un árbol con el fin de obtener su madera con la que fabricar productos (papel, muebles,..). O utilizamos a una vaca con el fin de obtener de ella leche, carne y otras sustancias. La diferencia entre ambos seres (árbol y vaca) es que la vaca es sintiente. Y ésta característica es lo que hace inmoral su explotación.

Cuando explotamos a un ser sintiente lo estamos tratando como un objeto, es decir, como si no fuera sintiente. Ignoramos sus intereses fundamentales para supeditarlos a nuestro beneficio. Estamos violentando su condición de persona. Lo estamos cosificando. Ésta es la primera razón fundamental por la que la explotación de los animales es éticamente inaceptable. Además, estamos anteponiendo nuestros intereses a los suyos. Estamos quebrando el principio moral de igualdad. Ésta es la segunda razón fundamental por la que la explotación es inmoral.

Un ser sintiente tiene la capacidad de experimentar sensaciones, y dispone de intereses propios. Busca su propia conservación, bienestar y desarrollo de sus facultades. Es un fin en sí mismo. No existe para la conservación o bienestar de otros individuos, sino ante todo de la suya propia. Cuando tratamos a un ser sintiente exclusivamente como un medio para conseguir nuestros fines -es decir, sin tener en cuenta su consentimiento ni sus propios intereses- entonces estamos violando su condición de persona.

Cuando utilizamos a otros animales como comida, vestimenta, sujetos forzados de experimentación o entretenimiento (en granjas, mataderos, laboratorios, zoológicos y otros centros de explotación) estamos ejerciendo la explotación sobre seres sintientes. Estamos cometiendo un acto inmoral en sí. Independientemente de la manera en que lo hagamos.

Esto no quiere decir que utilizar a seres sintientes esté mal de por sí en cualquier caso. El uso de animales es aceptable siempre que se cumplan dos requisitos básicos: consentimiento y respeto de los derechos fundamentales. Aunque es importante dejar claro que para que pueda haber consentimiento tiene que tratarse de un ser sintiente que tenga la capacidad de darse cuenta de lo que implica su utilización y de poder comunicarnos dicho consentimiento. Esta circunstancia sólo nos es posible a nosotros en el caso de seres humanos de cierta edad con los que nos podamos comunicar.

El resto de animales no tienen dicha capacidad o no nos la pueden comunicar. En todo caso, el hecho de que no pueda haber consentimiento por su parte hace inaceptable de por sí cualquier utilización que hagamos de ellos. Sin consentimiento expreso no puede haber ningún uso moralmente aceptable.

El consentimiento es necesario pero no es suficiente. Cualquier uso que implique cosificación o violación de los derechos fundamentales es moralmente inaceptable aunque se hiciera con consentimiento.

La explotación de los animales es inmoral porque viola su condición de persona y porque quiebra el principio de igualdad. Éstas son las razones. Aunque la explotación de los animales no causara ningún daño o muerte a sus víctimas seguiría siendo igual de injusta. De todos modos, la realidad es justo lo contrario. A causa directa de la explotación miles de millones de animales inocentes son asesinados cada año por la actividad humana.

Los animales -cada animal individual-, en tanto que seres sintientes, existen como fines en sí mismos, no como medios para fines de otros. La búsqueda de su propia conservación y su propio bienestar es el propósito cada vida sintiente. Existen por sí mismos y para sí mismos, y no deben ser sacrificados para beneficio de otros o para lograr la consecución de algún ideal.

Como hemos visto, no solamente es completamente inmoral vivir a costa de la explotación de otros animales sino que además tenemos la opción real, y realizable, de vivir sin explotación, escogiendo el veganismo y aplicándolo en nuestra vida. Entiendo que, si queremos ser justos, esto es lo que haremos.

Tom Regan

Comer animales no nos hizo más inteligentes

2011-11-03T21:17:00.007+01:00

Todos los argumentos usualmente esgrimidos para justificar el que utilicemos a los animales no humanos son directamente irrelevantes para la ética: el placer, la tradición, la conveniencia, la superioridad.

Y, además, la mayoría de ellos ni siquiera se pueden demostrar con pruebas. El argumento de que comer animales favoreció la evolución de nuestro cerebro es uno de ellos. Si bien no es moralmente relevante el hecho de si comer animales supuestamente influyó en el desarrollo de la inteligencia humana, ocurre que incluso tal hipótesis no tiene ninguna evidencia que la respalde.

Se trata simplemente de otro mito falso que circula en el incosciente colectivo como recurso para intentar justificar algo que no tiene justificación moral. Una objeción similar, e igualmente falsa, a la que dice que somos omnívoros y estamos dentro de una cadena alimenticia que nos obliga a comer animales.

También hay quien sostiene la hipótesis desfavorable de que el hecho de comer animales -explotarlos en general- ha favorecido la crueldad en nuestro carácter. Pero entiendo que el simple hecho de comer carne, o mejor dicho, comer productos de origen animal (es decir, comer animales) no te hace necesariamente más cruel si no tienes noción del daño que eso causa en las víctimas utilizadas para dicho propósito, y de lo moralmente injusta que es la práctica de la explotación animal.

Ahora bien, quien sabe lo que ocurre con los animales explotados, y se da perfectamente cuenta de que no le gustaría que le hicieran lo mismo, pero aun así decide seguir participando en ello, sí podría ser un caso claro de actitud cruel (indiferente al sufrimiento y los intereses de otros individuos).

Luego está también el caso paradigmático de quienes, como el filósofo Jesús Mosterín, condenan prácticas como la tauromaquia al mismo tiempo que participan en la explotación animal de los animales utilizados como comida, como vestimenta, como entretenimiento, y como sujetos de experimentación.

Por otra parte, solemos pensar que la inteligencia evolutiva cuenta con un solo pináculo que ocupan en exclusiva los seres humanos. Pero se trata de un error.

Ciertamente un mayor nivel de inteligencia tampoco implica ser más moral en el sentido de ser más respetuoso con los demás. La inteligencia es simplemente una facultad instrumental de todos los animales para conseguir nuestros propósitos. Sin embargo, poseer cierta capacidad de razonamiento abstracto permite comprender principios formales y es una característica necesaria para tener conciencia moral; además de la empatía.

Otras posturas se aproximan a la cuestión de comer animales (no humanos) valorando si nuestro aparato digestivo es más herbívoro o carnívoro. Cuando lo cierto es que bajo el punto de vista moral, importa más bien poco -o nada- si fisiológicamente somos más próximos a los carnívoros o a los herbívoros. Siempre que nos sea posible alimentarnos, y vivir en general, sin utilizar ni hacer daño a los animales (humanos o no humanos) ésa es la opción que debemos escoger.

La moral se refiere la consideración igual de los intereses de todos los afectados por nuestros actos. La moral racional comienza por respetar a todos los seres sintientes (con capacidad de sentir) como personas, y no hacerles nada que no deseríamos que otros nos hicieran a nosotros mismos. Por esto, comernos a otro individuo porque lo deseamos o porque nos produce placer, o porque nos conviene, no tiene nada que ver con la moral, sino que es precisamente su incumplimiento. Es inmoral.

Este tipo de argumentos (la influencia evolutiva del consumo de animales en nuestra inteligencia) no deben ser cuestionados y rebatidos porque tengan alguna relevancia moral. Porque no la tienen. Y eso creo que hay que dejarlo claro. Aunque fuera cierto eso no cambiaría absolutamente nada. Y en todo caso si esto justificara la práctica de comer animales no humanos igualmente también justíficaría el hecho de comer humanos, que también son -somos- animales. Pero el especismo en nuestra mentalidad suele pasar por alto este punto.

Entiendo que hay que demostrar su falsedad ante todo para hacer ver que el antropocentrismo -al igual que cualquier otro tipo de creencia de tipo irracional- deteriora y pervierte la racionalidad, al dar por ciertos unos hechos que no están comprobados en modo alguno, solamente con la desesperada intención de intentar justificarse a sí mismo como sea.

No existe ningún argumento racional que justifique comer animales o en general explotar animales o utilizar animales no humanos para nuestros propósitos. Es decir, no existe ningún argumento que nos impida escoger el veganismo. Comer animales no nos hizo más inteligentes, pero sí nos ha hecho más inmorales hacia los demás animales. Está en nuestra mano el remediar esta injusticia.

Veganismo en 1947

2011-10-20T00:04:00.007+02:00

VEGANISMO

11º Congreso de la Unión Vegetariana Internacional 1947

(Texto proveniente de un panfleto de la Vegan Society)

"El señor Donald Watson ha manifestado que los veganos defienden la idea de que si queremos ser verdaderos liberadores de animales entonces debemos renunciar absolutamente a nuestra tradicional y egoísta actitud de creer que tenemos derecho a utilizarlos para nuestras necesidades. Debemos satisfacer nuestras necesidades mediante otros medios.

A través de la historia cualquier hombre que se haya levantado contra la crueldad y la explotación se ha beneficiado a sí mismo tanto como aquellos a los que ha liberado. Así ha sido el devenir de del progreso. Por tanto, el mismo tipo de avances ocurrirán si nos enfrentamos seriamente a todas las injusticas sobre las que ha sido construida esta civilización.

Si el ideal vegano de noexplotación fuera adoptado masivamente entonces se produciría la mayor revolución pacífica jamás conocida hasta ahora, aboliendo las actividades injustas y sustituyéndolas por unas nuevas y mejores tanto para los intereses de los seres humanos como para los de los demás animales.

Según el señor Watson, resulta razonable proclamar lo siguiente:

1.- Veganismo es establecer por primera vez en la historia una relación correcta entre el ser humano y el resto de animales.

2.- Se produciría una gran mejora en nuestra salud si adoptamos una alimentación basada en los frutos de la tierra, evitando todos aquellos riesgos que provienen de las sustancias de origen animal.

3.- El veganismo podría hacer desaparecer la malnutrición y el hambre en el mundo.

4.- El veganismo podría restablecer la fertilidad del suelo cultivable.

Si estas afirmaciones son correctas entonces podemos ver claramente que nuestros mayores problemas tienen su raíz en la explotación de los animales.

La actual relación entre el ser humano y los otros animales es reprobable. Los hombres se han atribuido a sí mismos el papel de dueños y señores de que todo lo que respira, y han traído al mundo a millones de animales con el propósito de explotarlos para su beneficio y matarlos cuando ya no les resulte útil mantenerlos con vida.

En relación al aspecto psicológico del veganismo, el señor Watson declaró que que no resulta fácil comprender por que los nutricionistas tradicionales han tardado tanto en desechar la superstición acerca de la inexistente necesidad de comer animales y lo que proviene de ellos.

Los veganos disponen fácilmente de azúcares, vitaminas, grasas, minerales, y fibra provenientes de los vegetales ricos en estos elementos. El mayor error se encuentra focalizado en la cuestión de las proteínas. Es significativo que la leche humana -la cual sirve para nutrir al ser humano en su época de mayor crecimiento- apenas contiene más de un dos por ciento de proteínas. Esto sugiere que nuestra alimentación no debe exceder en porcentaje proteico, el cual puede ser perfectamente cubierto por el consumo de vegetales. Por tanto, se puede ver claramente que los veganos tienen el mismo riesgo que quienes comen animales de obtener demasiadas proteínas.

Hay algunos nutricionistas que no son veganos que han intentado vivir sin comer animales, o que han tratado de solventar el problema correctamente, como debe hacerse. Porque sin el conocimiento de la investigación científica esto es como intentar mantenerse a flote en un mar de errores.

Es altamente improbable que el planeta en el que vivimos pueda producir lo necesario para alimentar a dos mil millones de habitantes de acuerdo a los preceptos defendidos por los dietistas tradicionales. Por otro lado, siendo cierto que Gran Bretaña está más densamente poblada que la India -y que es uno de los países más densamente poblados del mundo- aun así, en pocos años podría convertirse en un país exportador de comida, siguiendo los métodos veganos de agricultura (agriculta vegánica).

Cualquier tipo de alimentación o agricultura que conlleve el deterioro del suelo está condenado al fracaso, pero el veganismo está exento de ese defecto. Y bajo el actual sistema las cosas no están yendo bien.

Nuestra actual situación se encuentra en peligro de que sin un cambio hacia una agricultara vegánica el terreno cultivable pronto quedará estéril.

Todos estos problemas ocurren debido a que no hemos seguido la norma de la reciprocidad. No hay razón aparente por la que los desechos de una comunidad vegana saludable no puedan ser utilizados de nuevo, y si todos los desechos de las plantas fueran devueltos a la tierra se podría establecer una agriculta equilibrada y sana sin explotación animal, sin utilizar animales no humanos."

Traducido por Luis Tovar

Fuente del texto original

El sufrimiento de la explotación

2011-10-08T17:34:00.013+02:00

En las siguientes imágenes se puede ver cómo se lleva a cabo el procedimiento que consiste en arracarles las plumas a unos animales con el fin de conseguir material para rellenar almohadas, edredones, abrigos, colchas, ... y muchos otras prendas de ropa que se comercializan y se usan cotidianamente en nuestra sociedad.

Uso de animales no humanos como vestimenta

Me parece muy importante señalar que el mensaje que aparece en el vídeo sugiere que lo correcto sería matar a los animales antes de arrancarles las plumas para evitar que sufran. Pero eso es como decir que para violar a una mujer lo correcto es matarla antes, para que no sufra.

Esta práctica es inaceptable no sólo porque cause sufrimiento sino porque los animales tienen -tenemos- otros intereses además del interés en evitar el sufrimiento, como el interés en vivir y en disfrutar de la vida libres de sometimiento ajeno.

Utilizar a los animales no humanos no siempre implica necesariamente causarles sufrimiento, aunque esto sea lo habitual. Y si creemos que el sufrimiento es lo único que importa entonces en el mejor de los casos se buscarán formas de seguir utilizándoles pero sin sufrimiento o con menos sufrimiento.

La empatía es una forma de razonamiento. Razonar y empatizar no son cosas esencialmente diferentes ni opuestas. Para empatizar es necesario imaginar que otros sienten lo mismo que nosotros sentimos o podemos sentir. Confieso que me sorprende que cualquier persona que conozca la realidad de la explotación animal y sea capaz de empatizar no se haga inmediatamente vegana y difunda el veganismo. Pero la psicología humana siempre es algo compleja.

Muchas personas y organizaciones animalistas simplemente abogan por buscar métodos para evitar o reducir el sufrimiento. Su postura no me sorprende tanto teniendo en cuenta que solamente les importa el dolor y el sufrimiento. Porque si sólo nos importa el sufrimiento entonces es coherente que busquemos formas de causar menos sufrimiento. Y en cierto modo es factible considerar, por ejemplo, que la ganadería tradicional cause menos sufrimiento que la industrial, aunque ambas sean igualmente inmorales.

Ése es el problema de focalizar erróneamente la cuestión solamente en el tema del sufrimiento. Porque la cuestión de fondo es que los animales no sólo tienen -tenemos- un interés en evitar el sufrimiento innecesario sino también otros intereses igualmente importantes (vivir, disfrutar de nuestra vida en libertad,..) que son incompatibles con cualquier forma de explotación.

El sufrimiento no es la cuestión.

La cuestión es que estamos utilizando como recursos a otros animales que, al igual que nosotros, sienten y desean vivir sus propias vidas libres del sometimiento. Estamos usando a personas como si fueran cosas, como simples medios para conseguir nuestros fines. En lugar de respetarles del mismo modo que deseamos que nos respeten a nosotros.

Hablar de sufrimiento sólo sirve para que hayan leyes que busquen reducir o evitar ese sufrimiento pero que sigan legitimando el uso de animales no humanos. Hablar sólo de sufrimiento sirve para que la gente ignore que los demás animales tienen otros intereses aparte de evitar el dolor innecesario. Hablar de sufrimiento sólo causa más sufrimiento.

Por tanto, el sufrimiento no es la cuestión. La cuestión es la sintiencia (la capacidad de sentir). El dolor es sólo una sensación entre otras y una parte de la totalidad de la sintiencia. Sentir significa que experimentamos sensaciones y tenemos intereses (vivir, evitar el daño, disfrutar de la vida).

Claro que hacer sufrir innecesariamente a alguien está mal, pero si focalizamos el asunto sólo en ese aspecto lo que estamos promoviendo indirectamente es que la explotación continúe igual pero con reformas que supuestamente consigan que la actividad explotadora cause menos sufrimiento.

El consumo de huevos es consumo de esclavitud

2011-10-03T19:32:00.013+02:00

A continuación quisiera exponer algunos de los argumentos principales por los que el consumo de huevos -y en general el consumo de animales- es moralmente inaceptable.

Consumir huevos implica participar en el sufrimiento y la muerte de los animales utilizados para obtener dichos huevos

Es una creencia muy arraiga y difundida que si dejamos de consumir carne (cadáver) entonces ya evitamos participar en cualquier clase de daño que se haga a los animales por nuestras necesidades alimenticias, y que no hay ningún problema en consumir otros productos que provienen de los demás animales (lácteos, huevos, miel, lana,...). Pero esto es simplemente falso. En el caso concreto de los huevos su producción implica frecuentemente causar la muerte de los animales utilizados en ella, tal y como descriptivamente relata el profesor y activista Bob Torres:

"Teniendo en cuenta que los animales suelen nacer tanto machos como hembras en proporción del 50 por ciento, ¿qué ocurre entonces con el cincuenta por ciento de machos? En el caso de las gallinas, los pollos macho son totalmente inaprovechables para el explotador. Si no pueden poner huevos y no pueden ser convertidos en carne, criarlos supone una pérdida de dinero, y ningún explotador, ya sea intensivo o extensivo, orgánico o no, está en este negocio para perder dinero haciendo de su granja un refugio para animales no productivos. Por tanto, los pollos macho son frecuentemente descartados al nacer y se les masacra vivos para ser utilizados como proteína natural, o se les tira a la basura para dejarlos morir lentamente de hambre y asfixia, un acto de crueldad extrema."

Podemos apreciar que el vegetarianismo no supone realmente ninguna diferencia para los demás animales. Si queremos respetarles no queda otra opción que el veganismo. Una dieta vegana nos aporta todos los nutrientes que necesitamos. No tenemos ninguna necesidad nutricional de alimentarnos a costa de las vidas de otros animales.

Por otra parte, las leyes que regulan la explotación animal -más allá de su supuesto cumplimiento- sólo sirven que la gente se sienta con la conciencia más tranquila a la hora de consumir productos de origen animal. Se publicita que los animales están bien cuidados y que su bienestar es compatible con su esclavitud y explotación. Pero la realidad es que viven toda su vida encerrados, sin poder desarrollar un vida normal acorde con sus deseos; y que cuando son rentables para ello -o dejan de serlo- se les asesina para aprovechar económicamente sus cadáveres.

La existencia de un bienestar real dentro de la esclavitud de los animales es un fraude empírico: los animales siguen sujetos a una vida de miserable esclavitud en las que sus intereses fundamentales (vivir, no sufrir contra sus intereses, satisfacer sus necesidades y desarrollar sus capacidades naturales) son supeditados y anulados frente a los intereses de sus dueños.

Consumir huevos supone ignorar el respeto básico que todos los animales merecen

No me cabe duda ninguna de que hay casos de seres humanos que intentan cuidar bien a los otros animales que tienen bajo su dominio y responsabilidad. Sin embargo, me gustaría señalar que, bajo mi punto de vista, el hecho de consumir productos animales que no hayan supuesto ningún daño físico y psicológico a otros animales me parece igualmente objetable desde un punto de vista moral por varias razones.

Para entender mejor por qué no deberíamos consumir productos animales -aunque supuestamente no hagamos daño- quisiera exponer como analogía el siguiente ejemplo: imaginemos que estamos solos en una habitación con un hombre, o una mujer, profundamente dormido. Imaginemos que nos atrae físicamente, sexualmente. Ni siquiera conocemos a dicha persona. ¿Qué pasaría si decidiéramos manosear su cuerpo para obtener placer? Estamos hablando de una injerencia no consentida, y cometida únicamente por placer. No se trata de un accidente o de un toque de atención (por ejemplo, para avisarle de un peligro).

Aunque dicho así suene crudo, si finalmente nos dejáramos llevar por ese impulso, nos encontraríamos ante un determinado caso de violación sexual. ¿Estaría mal? Sí. Porque es una atentado contra su dignidad y su integridad física.

La ética no se abarca sólo la cuestión de lo que causa físicamente daño. Tampoco hace ningún daño físico mirar fotos de niños desnudos obtenidas por pedófilos. Pero creo que todos desaprobamos dicha conducta. Disfrutar a costa de vulnerar el respeto básico que merecen las personas no puede ser moralmente aprobado.

Si decidimos coger los huevos de otros animales para nuestro propio beneficio, sin su consentimiento explícito (porque no pueden darlo), aunque supuestamente no les hagamos daño, ¿no estaríamos incurriendo en un comportamiento análogo al del ejemplo expuesto anteriormente? ¿No estamos utilizando el cuerpo de otros animales como un medio para nuestros propios fines? Si entendemos que los animales merecen que respetemos sus derechos eso implica también respetar aquello que proceda de sus cuerpos (leche, huevos) o que haya sido obtenido con su esfuerzo (nidos, hormigueros).

Si por humanitario entendemos aquello que hacemos por el bien de los demás, entonces nunca puede ser denominado como humanitario el utilizar a otros animales como esclavos. La esclavitud no existe por el beneficio de los esclavos, sino solamente por el de sus dueños.

La ética de los Derechos Animales abarca más aspectos morales que no solamente la agresión; del mismo modo que los Derechos Humanos tratan acerca del respeto integral hacia cada ser humano, y no sólo del problema de la agresión física.

El consumo de huevos mantiene y refuerza la idea de que los demás animales existen como recursos para nuestro provecho

Si comprendemos que los animales nohumanos no deben estar sometidos a nosotros, y que debemos respetar sus intereses básicos, entonces no deberíamos establecer ninguna relación de dependencia con ellos.

Si nos hacemos dependientes de ellos, sus intereses siempre estarán supeditados a los nuestros, o los nuestros a los suyos. Esto es incompatible con el principio de igual consideración. Ellos deberían poder vivir su propia vida en libertad igual que nosotros.

Si consumimos productos animales -aunque éstos presuntamente no hayan implicado utilizar o dañar a nadie- reforzamos la idea de que los animales no humanos están en este mundo para servir a nuestras necesidades, y estamos dificultando el progreso hacia un estilo de vida y una sociedad que no depende de otros animales.

De hecho, este problema se ha tornado tan grave que en Inglaterra ya hasta se comercializan huevos de gallinas rescatadas que viven en santuarios. Otro nuevo engaño para seguir vendiendo especismo.

Esto es promocionar y apoyar la esclavitud de los animales. Por muy buenas que sean las intenciones, si lo que se defiende es que los animales sean libres de la dominación humana, con estas iniciativas lo que en verdad se consigue es justo lo contrario.

La cuestión es que si alguien de verdad quiere que los animales no sufran por nuestra culpa, lo mejor que podría hacer es evitar consumir huevos, y en general cualquier producto de origen animal.

Me gustaría señalar que en ningún caso es correcto decir que las gallinas que son utilizadas por sus huevos puedan ser "libres" de algún modo. Todos los animales que son utilizados en la industria de explotación animal son vistos como recursos ecónomicos y únicamente se les tiene en cuenta mientras sean productivos. Todas las gallinas cuando dejan de producir huevos van a parar al matadero o se las mata directamente para aprovechar económicamente sus cadáveres.

Los seres humanos no necesitamos comer animales ni nada procedente de animales para estar sanos, fuertes y bien alimentados. Todos los nutrientes que se encuentran en los huevos o en cualquier otro alimento de origen animal, como la carne y lácteos, lo podemos encontrar en los vegetales.

Por tanto, no hay excusa que justifique consumir nada que provenga de animales, especialmente aquello que implique su explotación. En el caso concreto de que supuestamente no hubiera explotación sino que nos limitáramos a cuidar de unos animales concretos, considero que tampoco deberíamos consumir nada que provenga de ellos. Entiendo que esos huevos pertenecen a las gallinas y ellas no nos han dado su consentimiento para que los cojamos. Sería como robar. Además, en ocasiones ellas mismas se los comen, para recuperar el calcio que pierden en cada puesta. Así que les estaríamos perjudicando si se los quitamos.

En cualquier caso, si seguimos consumiendo lo que proviene de animales no humanos estaremos perpetuando la idea -en nosotros mismos y en los demás- de que los necesitamos para vivir y de que están en el mundo para satisfacer nuestras necesidades o caprichos. Pero la realidad es que los demás animales en sí mismos no son cosas ni recursos para nuestro consumo, sino que son individuos únicos con características e intereses propios, es decir, son personas. Y así es como deberíamos tratarles.

Espero sinceramente no ofender a nadie con esta explicación, ni pretendo en modo alguno atacar ni juzgar a ninguna persona, sino solamente llevar a la reflexión acerca de nuestra ancestral relación dependiente con otros animales y de la necesidad de abandonar por completo dicha relación.

Lo único verdaderamente justo es abolir totalmente la esclavitud, la explotación, empezando en uno mismo, adoptando, y difundiendo activamente, el veganismo.

La falacia láctea

2011-09-25T19:01:00.014+02:00

"¿ES NATURAL TOMAR LECHE?"

A menudo se suele argumentar que ningún otro animal aparte del ser humano sigue tomando leche después de pasado el periodo del lactancia, con el fin de demostrar que es inapropiado que el ser humano tome leche cuando es adulto y que además sea una leche de otros animales.

Sé muy bien que ese tipo de ejemplos se ponen con la intención de concienciar a la gente para que deje de consumir animales, pero entiendo que son argumentos equivocados.

El único mamífero (el único animal, de hecho) que utiliza la informática, los ordenadores, Internet, para, entre otras cosas, comunicarse es el ser humano. ¿El hecho de que ningún otro animal haga esto, significa que habría algo malo en ello? Así ocurre con muchas otras actividades de las que podríamos poner ejemplos. Lo que otros hagan no es un argumento válido para establecer si nosotros estamos actuando bien o mal. Lo relevante es si lo que hacemos es inmoral, si implica explotar o dañar a alguien.

Hace tiempo vi en un documental de National Geographic una escena en la que una hembra de león marino daba de amamantar a su cría. De sus mamas se expulsaba tanta cantidad de leche que ésta se derramaba por el suelo. Al poco rato apareció un albatros (un ave) que se puso a intentar beber la leche que había derramada por el suelo.

Por tanto, el ser humano no es el único animal que bebe leche de otros animales. Los demás animales -especialmente cuando se ven acuciados por la necesidad- suelen comer todo aquello que puedan conseguir, sin importarles si están siguiendo el supuesto comportamiento natural que nosotros les hemos atribuido.

El hecho de haya muchos humanos que beben leche de otros animales no implicaría de por sí ningún problema si sólo tenemos en cuenta la conducta de otros animales. Pero si tenemos en cuenta la ética entonces sí que se trata de un problema. Porque supone quitarle algo de su cuerpo a alguien que no nos ha dado permiso para ello -sin su consentimiento- e implica tratar a una persona como un mero recurso para nuestro beneficio.

La explotación implica violar el principio moral básico de igualdad. Ninguno de nosotros querría que otros nos trataran como simples cosas, valorándolos sólo por el beneficio que sacaran a nuestra cosa, e ignorando nuestros intereses fundamentales: nuestra integridad física, nuestro deseo de vivir y de disfrutar y desarrollar nuestra propia vida.

Todo eso sin contar además con que la explotación suele conllevar habitualmente -tanto en forma directa e indirecta, tanto de manera deliberada como no intencionada- toda una serie de daños físicos y psicológicos (frustraciones, mutilaciones, sufrimiento, muerte) que atentan contra los intereses básicos -los derechos fundamentales- de los animales, y que no están moralmente justificados.

Aunque lo habitual tanto en países occidentales como en otros lugares es el consumo de leche de vaca, creo que es importante señalar que no sólo las vacas son explotadas por su leche. También lo son otros animales como, por ejemplo, ovejas, cabras, burras y camellas. Y creo que es importante mencionarlo porque no está bien hablar sólo de un animal concreto, de una especie concreta, cuando también otros padecen la misma injusticia.

No hay diferencia

2011-09-20T14:18:00.006+02:00

Detrás del mito del trato humanitario

Denunciamos y nos oponemos a crímenes como el Toro de la Vega, pero el hecho de consumir productos de origen animal (carne, lácteos, huevos, lana, piel, ...) significa pagar para que le hagan lo mismo a otros animales. No hay diferencia.

No hay diferencia porque en ambos casos utilizamos a alguien como un medio para conseguir un fin. Lo utilizamos como una cosa, como un mero recurso para nuestro beneficio.

No hay diferencia porque en ambos casos se le quita la vida a alguien, que desea vivir al igual que nosotros.

No hay diferencia porque en ambos casos se viola la integridad física de alguien que no quiere que le hagan sufrir ni que le hagan daño.

No hay diferencia porque en ambos casos la única razón que se puede alegar para llevar a cabo esos actos es la tradición, el placer o la conveniencia. Pero no son razones moralmente válidas.

No hay necesidad porque en ambos casos no tenemos necesidad de hacerlo para vivir ni para disfrutar de nuestra vida.

No hay diferencia.

En todos los casos se trata de una utilización de animales no humanos. Se trata de esclavitud, puesto que los tratamos como nuestras propiedades. Y son todos casos que implican no sólo esclavizarles, sino también confinarles de por vida, hacerles daño, y provocarles la muerte.

Además de su derecho a no sufrir injustificadamente, estamos violando su derecho a la vida, su derecho a la integridad física, su derecho a la libertad de movimiento; entre otros derechos. Pero lo más fundamental, es que estamos violando su condición de personas, al tratarlos como cosas, propiedades, recursos para nuestro beneficio. Considero que ésta es la verdadera clave del problema.

Si los animales sufren injustificadamente por nuestra causa es algo que está mal. Pero si sufren es primeramente porque les tratamos como medios para nuestros fines. Ésta es la verdadera causa. Y creo que para entender y solucionar el problema de la explotación animal deberíamos tener muy claro este punto tan importante.

Por tanto, a mi modo de ver, es un error denunciar casos como el del Toro de la Vega como si se tratara de hechos excepcionales, diferentes o especiales. No lo son. Esto no es más que un ejemplo de lo que hacemos continuamente con los demás animales a diario en actividades en las que participa prácticamente casi toda la gente.

Mientras no se rechace el especismo y no se asumamos el veganismo como la base moral del movimiento animalista entonces nunca va a haber ningún cambio real en nuestra relación con los demás animales. Para desgracia de éstos.

La cuestión de fondo no es el cómo sino el qué

2011-09-17T19:56:00.010+02:00

Detrás del mito del trato humanitario

Hace poco me preguntaba alguien:

"¿Pero no es posible consumir huevos y leche sin dañar o explotar al animal?, osea, una especie de interacción biológica mutual. No lo veo anti-ético, creo. Mi abuelo tenía un campo con gallos y gallinas, las cuidaba bien, no estaban encerradas ni maltratadas, y comia sus huevos... Claro, es difícil cuando uno no dispone de espacio, y vive en la ciudad."

En respuesta a esta cuestión me gustaría citar unas palabras del activista Bob Torres:

"Incluso si fuera posible de alguna manera producir leche y huevos que no provocaran la muerte de miles de millones de animales cada año, el explotador tendría que seguir aún confinando y controlando a los animales a fin de obtener dichos productos para sus consumidores"

Es decir, aunque pudiéramos utilizar a los animales no humanos sin causarles daño y sufrimiento -algo que por otra parte es bastante difícil e inusual- seguiría siendo algo malo, porque estamos tratándolos como recursos para nuestro beneficio, y no como personas que son y que merecen el mismo respeto que deseamos para nosotros.

En el caso que esa persona comentaba de su abuelo, la razón por la que cuidaba de esos animales era solamente porque podía obtener un producto de ellos que le beneficiaba. Y me atrevo a suponer que cuando por algún motivo ya no daban leche o huevos seguramente los mataba para poder comerlos. Esto es lo que habitualmente ocurre, y es consecuencia de ver a los otros animales como objetos, y no como personas.

Es prácticamente imposible consumir huevos o lácteos, o cualquier otro producto de origen animal, sin explotar o dañar a alguien. Explotar significa utilizar a alguien como un mero recurso, como un simple medio para conseguir un fin. Y la explotación siempre es inmoral independientemente de la forma en que se haga; al igual que ocurre con el asesinato, la tortura, la violación y la esclavitud.

La cuestión moral fundamental está en el qué - en lo que les hacemos a los animales- no en el cómo - en cómo se lo hacemos-. Aunque fuera cierta que en unos casos los animales explotados sufrieran menos o fueran mejor tratados que en otros casos eso no los haría moralmente diferentes ni menos rechazables.

Respetar a los animales sólo puede tener una opción razonable: veganismo

La importancia del veganismo

2011-09-14T16:51:00.028+02:00

El siguiente vídeo muestra imágenes de violencia que puede resultarnos desagradables e indignantes. Pero es lo que millones de animales tienen que padecer diariamente. Y son prácticas que nosotros, los humanos, les infligimos continuamente para nuestro beneficio.

Si esto es violencia, es nuestra violencia. Si esto es indecente, es nuestra indecencia. Esto es la consecuencia de considerar a los demás animales como nuestra comida, nuestra vestimenta, nuestra ciencia y nuestro entretenimiento. Y si esto es opresión, nosotros somos los opresores.

Somos nosotros quienes causamos esto. Y sólo nosotros podemos detenerlo.

Explotación

Todo esto comienza con nuestra creencia de que los demás animales existen para nuestro uso y disfrute. Asumimos que existen para servirnos. Los consideramos como objetos con los que podemos hacer lo que queramos.

Los convertimos en medios para conseguir nuestros fines, en meras herramientas, en máquinas y recursos para nuestros consumo.

Debido a que consideramos que los otros animales existen para nuestro beneficio, y demandamos productos que provienen de sus cuerpos, que implican esclavizarlos y matarlos, les condenamos a ser confinados de por vida, a ser separados de su familia, y a sufrir daños en su integridad física.

Forzando el embarazo a una vaca

Confinamiento

Animales que naturalmente correrían libres, están encerrados en jaulas y corrales de zoológicos.

Otros animales usados para la diversión en circos y zoológicos son confinados en jaulas y apresados con cadenas.

Con el fin de utilizarles en pruebas científicas, los animales son encerrados en jaulas y confinados en recintos aislados.

Como su movilidad está restringida, los científicos pueden diseccionar partes específicas de sus cuerpos sin necesidad de matarlos.

Los animales utilizados como mascotas son encerrados en jaulas y sujetados con correas y arneses.

Encerramos a peces y otros animales marinos en tanques y acuarios.

El confinamiento es el resultado de nuestra elección de explotar a otros animales.

Les limitamos su movimiento para así poder utilizarlos. Nosotros les limitamos su movimiento para poder conseguir lo que queremos de sus cuerpos.

Trabajo forzado

Forzado de por vida a servir como esclavo

Como confinamiento, a los animales forzados a trabajar se les quita la libertad y la capacidad de elección propia de un individuo.

Bueyes, caballos, mulas y camellos se ven obligados a tirar de carros y llevar a los seres humanos y equipaje en sus espaldas.

Otros animales en los circos se ven obligados a realizar trucos delante de un público.

Animales hembras usadas por su leche son forzadas a un ciclo de embarazo, parto, y ordeño. Se les embaraza por la fuerza para tener un hijo y producir leche. Le quitan a su hijo, para llevarse su leche, y cuando el ciclo termina el mismo proceso de embarazo forzado se vuelve a repetir.

El trabajo forzado es el resultado de nuestra elección de explotar a otros animales. Creemos que existen para servirnos, por lo que les forzamos a trabajar para nuestro beneficio.

Propiedad

Un animal considerado y utilizado como propiedad

Otros animales son comprados y vendidos como propiedad de los seres humanos. Esto priva a los individuos de su propia elección y les separa de sus familias.

Otros animales utilizados para alimento son vendidos en las subastas. El nuevo dueño de un animal tiene poder sobre su vida y su muerte. El animal no tiene otra opción.

Perros, gatos, aves, y otros animales, son vendidos en tiendas. La vida del individuo se entrega a quien paga su precio de venta.

La propiedad de vidas es una consecuencia de la utilización de otros animales para nuestros fines. Con el fin de convertir individuos en productos, les sometemos a nuestra propiedad.

Agresión Física

Un ternero siendo utilizado para rodeos

Una de las consecuencias más graves de la explotación es la agresión física.

Otros animales utilizados para la alimentación son a menudo intimidados y golpeados con palos para obligarles a moverse.

Otros animales que se ven obligados a realizar ciertas actividades a menudo son golpeados para lograr su obediencia.

Mediante la agresión física se demuestra el poder de humanos sobre los otros animales, obligando a los demás animales a someterse mediante la violencia.

Otros animales son físicamente dominados en espectáculos para entretenimiento humano. Otros animales, que son utilizados para pruebas científicas, sufren estrés, quemaduras y son deliberadamente infectados con enfermedades.

La agresión física es el resultado de nuestra elección de explotar a otros animales por sus cuerpos y mano de obra. Para explotarlos, tenemos que controlarles; para controlarles, usamos la violencia física.

Muerte

Trozos de animales despedazados

Matamos a miles de millones de otros animales cada año para comer sus cuerpos.

Cuando las vacas dejan de producir suficiente leche para ser rentables son asesinadas.

Cuando las gallinas dejan de producir suficientes huevos para ser rentables, se acaba con su vida. Esto mismo ocurre también en las granjas orgánicas y ecológicas.

Para producir el cuero, las vacas son asesinadas. Para producir pieles, otros animales utilizados en la industria de la peletería son asesinados.

Matamos a otros animales en pruebas de productos sobre sus ojos y piel. Matamos a perros y gatos no deseados en los refugios. Demostramos nuestro poder cazando y matando a otros animales.

Sus muertes son el resultado de nuestra elección de explotar a otros animales. Los criamos para quitarles los órganos que queremos, y eliminamos los órganos que no deseamos. Literalmente cosechamos y exterminamos las vidas de innumerables personas.

Desprecio

Este animal ha sido atropellado por un vehículo de transporte.

Habitualmente no nos importa cuando otros animales mueren.

Conducimos rápidamente nuestros vehículos y en ello a veces golpeamos a otros animales. No nos llama mucho la atención ver aparecer sus cadáveres en la carretera. En cambio, si se tratara de cadáveres humanos nos quedaríamos sobresaltados.

Creemos que los seres humanos son más importantes que otros animales, y reflejamos esta creencia a través de nuestro lenguaje y nuestra cultura. Nos referimos a otros animales como "esto". Utilizamos la palabra "animal" como un insulto, a pesar de que nosotros somos también animales.

Se trata de especismo. El especismo dice que esta opresión que ejercemos sobre el resto de animales está bien. Nos decimos a nosotros mismos:"son sólo animales". El especismo facilita evitar el conflicto que podemos sentir al ver a alguien no humano en una jaula encerrado de por vida, y al ver cómo les utilizamos sin su consentimiento.

Especismo es el resultado de nuestra elección para explotar a otros animales. Queremos utilizarlos, pero al hacerlo podemos llegar a sentir y pensar que eso está mal. Así que nos convecemos de que en realidad se lo merecen por ser inferiores y que tiene que ser así.

Pero no tiene por qué ser así.

Veganismo

El veganismo -según fue definido en sus comienzos- es el principio moral de que los seres humanos debemos vivir sin explotar a los animales.

Un creciente número de personas ha decidido dejar de apoyar la explotación de los animales y vivir de acuerdo con el veganismo. Este compromiso significa:

una transición gradual y completa hacia una alimentación libre de sustancias de origen animal (carne, lácteos, huevos, miel,...)
no participar en ninguna actividad que implique utilizar animales no humanos (en circos, zoos y otros espectáculos) ni consumir productos que provengan de empresas que experimentan con animales no humanos.
denunciar y oponerse a todas las injusticias que se cometen contra los seres humanos sin olvidar que los demás animales merecen el mismo respeto por nuestra parte.

Ser vegano implica vivir sin explotar animales y educar a otros acerca del respeto que todos los animales merecen -merecemos-.

Si de verdad nos importan los animales y nos tomamos en serio sus intereses entonces la única respuesta a su opresión sólo puede ser el veganismo.

Si realmente estamos en contra de la explotación animal y la violencia entonces debemos escoger el veganismo, eliminar los prejuicios especistas de nuestras mentes, y difundir el ideal de no-explotación entre todos los que nos rodean y con quienes convivimos.

Recursos educativos

Para más información sobre veganismo puedes visitar:

- Veganismo en la red

- Fuente vegana

Para información sobre alimentación puedes visitar:

- Nutrición vegana

- Alimentación sin productos de origen animal

Más información sobre explotación animal y Derechos Animales:

- Defensa Animal

- Derechos Animales: El Enfoque Abolicionista

Parte de este material ha sido inspirado y extraído del sitio Living Opposed to Violence and Exploitation

Hazte vegano

2011-09-12T11:46:00.006+02:00

En esta nota me gustaría comentar el caso de quienes consideran ofensivo o injustamente discriminatorio si sólo se nombra al género masculino para referirse a personas de ambos sexos; principalmente porque consideran que usar sólo el género masculino para referirse a hombres y mujeres es sexista.

Considero que esta opinión es equivocada. Aunque el sexismo es un mal que debemos denunciar y corregir, se trata de un mal que no radica ni se encuentra en este caso en el lenguaje, sino en nuestra mentalidad

Creo que hay importante una confusión sobre ese punto. Porque el género gramatical masculino no equivale al sexo masculino, ni el género femenino equivale al sexo femenino. Una cosa es el género gramatical y otra cosa distinta es el sexo biológico.

Por ejemplo, a un hombre (sexo masculino) se pueden referir con el término "persona", que es un término de género femenino. Del mismo modo, a una mujer (sexo femenino) se pueden referir con el término "individuo", que es de género masculino. Y no hay ningún problema en esto.

En español, el género masculino cumple la función de referirse a los dos sexos por igual, salvo que se especifique lo contrario. Por eso, cuando decimos "hazte vegano" no nos estamos refiriendo sólo a los hombres, sino a todos aquellos que puedan serlo (veganos) independientemente de su sexo.

Por tanto, el uso de "@", de "x" y de "o/a" para evitar el masculino no combate el sexismo, sólo combate la correcta ortografía, gramática, y comunicación.

En todo caso, lo más importante ante todo en esta y otras cuestiones es ser receptivo a los argumentos. Es bueno poder dialogar cordialmente, y en base a razones, sin tener que estar necesariamente de acuerdo. Al fin y al cabo, es cada uno quien realmente se convence a sí mismo.

Delfines y otros animales

2011-09-09T11:24:00.004+02:00

En el siguiente vídeo aparece un suceso terrible. Se ve como unos pescadores matan a una delfín madre junto con su hijo. Las imágenes son muy desgarradoras. Este tipo concreto de explotación provoca indignación en todo el mundo.

Cosas tan sumamente horribles como ésta ocurren por desgracia todos los días en muchas partes diferentes del mundo. Pero los responsables de que esto pase no son algunos horribles seres humanos carentes de compasión, sino que somos todos aquellos que participamos en un sistema basado en la explotación de los animales.

Lo que está ocurriendo en Japón con los delfines no es diferente de lo que estamos haciendo con otros animales en nuestro país -y en otros-. No hay ninguna diferencia entre asesinemos a un delfín en el mar a que asesinemos a un cerdo en el matadero.

Sería muy bueno para los animales que entendiéramos que moralmente no hay diferencias relevantes entre el asesinato de unos delfines en Japón, de unos toros en España, o de unas vacas en Estados Unidos. Todos ellos sienten, todos ellos desean vivir y que no les hagan daño. Y todos los animales somos iguales en eso. Por esto, todos merecemos igual respeto.

Los actos de explotación animal que ocurren continuamente en todos los países del mundo son igualmente crímenes, sin importar la especie de la víctima ni el lugar ni el modo en que se hagan. Y para evitar que esto siga ocurriendo lo primero y más fundamental es que nosotros mismos dejemos de participar en ello, haciéndonos veganos y educando a otros en el veganismo.

Si de verdad estamos en contra de esta violencia entonces tenemos que ser coherentes y dejar de apoyarla . Esto no es ninguna utopía. No es algo difícil de realizar. Es algo que podemos hacer ya ahora, escogiendo el veganismo.

Un planeta para todos los animales

2011-09-07T08:49:00.002+02:00

El filósofo Peter Singer ha aprovechado el reciente estreno de una película de éxito para publicar un artículo titulado "Un planeta para todos los simios" en el que elogia y promueve una iniciativa llamada Proyecto Gran Simio. La cual busca el reconocimiento legal de derechos fundamentales a otros primates que no son humanos.

Esa iniciativa (PGS) que defiende que se reconozca y se otorgue derechos a otros primates -aparte de los humanos-, fundamenta su argumento en la cercanía de éstos al ser humano, especialmente en lo que se refiere a sus capacidades cognitivas. Entiendo que esa iniciativa es errónea principalmente dos razones.

La primera es que defender los derechos de unos animales concretos de una especie -y no los de todos- es una discriminación injusta. Puesto que todos los animales merecen los mismos derechos básicos. Sería como defender solamente los derechos de las mujeres blancas, debido a que se parecen más nosotros, e ignorando al resto de mujeres

La segunda es que defender que a otros animales se les reconozcan sus derechos basándonos en su cercanía a nosotros -los seres humanos- es un enfoque claramente antropocéntrico (especista). Y por tanto erróneo. La razón por la que los demás animales merecen derechos no es porque se parezcan a nosotros sino porque poseen la capacidad de sentir. Y esta capacidad no es exclusiva sólo de los humanos ni tampoco de otros primates.

Todos los animales con sistema nervioso pueden igualmente sentir, y esto significa que tienen intereses (vivir, no ser dañados, disfrutar de su vida) que debemos respetar del mismo modo que deseamos que se respeten en nosotros.

Por estas razones, entiendo que dicha iniciativa no supone en verdad abrir una brecha en el especismo, sino que en realidad lo que consigue más bien es reforzarlo.

Hay una tercera razón, de carácter secundario, y es que esta iniciativa se apoya también en la idea de que debemos dar derechos a los primates porque se encuentran en peligro de extinción por causa de la intervención humana.

El hecho de que una especie se extinga es absolutamente irrelevante para la ética. La ética se preocupa por los individuos, no por conceptos ideados por nosotros como es el de "especie".

La cuestión de los animales no humanos en peligro de extinción aparece muy a menudo en los medios de comunicación. Pero he advertido que quienes hablan de ello con preocupación no parecen darse cuenta de que quienes se encuentran en mayor peligro de extinción son los animales no humanos que ahora esperan para morir o ser asesinados en granjas, mataderos, laboratorios y otros centros de explotación. Todos ellos se encuentran en serio e inminente peligro de extinción provocada de sus vidas.

Y el único remedio para evitar que esto siga ocurriendo es el veganismo.

La anti-patía del anti-especismo

2011-09-04T08:09:00.007+02:00

El título de esta nota está inspirado en un texto del blog el Filósofo Vegano (el cual dejó de publicar hace unos años) que trata sobre esta misma cuestión.

El término "antiespecismo" o cualquier otro similar es, a mi modo de ver, muy incorrecto, por dos razones principales.

La primera es que es una expresión que denota claramente hostilidad. Y aunque es correcto rechazar el especismo -como cualquier otra discriminación injusta- esto no debería ser excusa para fomentar sentimientos, actitudes o actos hostiles. Ya existe demasiada hostilidad (aunque siempre es demasiada) en este mundo como para encima aumentarla todavía más. Creo que ésa no es la forma éticamente adecuada de enfocar los problemas.

La segunda es que el especismo no es el único problema moral ni tampoco tiene por qué ser en principio el más importante. Cualquier discriminación injusta, cualquier forma de violencia, es igualmente mala. El rechazo moral al especismo está motivado por la misma razón que el rechazo por igual al racismo, el sexismo, la homofobia.

Existen muchas formas injustas de discriminación y de violencia. (Si tuviéramos que ser "anti-" de cada una de ellas no terminaríamos nunca de listarlas) Y no existe ningún motivo para priorizar el especismo frente a otras, ignorando las demás.

Por todo esto, considero que cualquier ideología o denominación "anti-" es más bien un problema y no una solución. Y que la cuestión no está en identificarnos tanto por lo que rechazamos sino por aquello que defendemos. Y hay una forma de definir, de manera positiva, una postura moral que parte de la igualdad y respeto radical entre todos los seres sintientes: Veganismo y Derechos Animales.

Observaciones acerca de la cuestión de la violencia

2011-08-31T06:07:00.002+02:00

En primer lugar, creo que es importante tener claro que la violencia no se limita sólo la agresión física. También existen otros tipos de violencia: la mental (el odio), la verbal (insultos, amenazas) o la violencia contra la verdad (mentir). Esas formas de violencia también son moralmente reprobables, y son incluso más habituales que la violencia física. Aunque existe una evidente diferencia de grado entre insultar y herir físicamente, si insultamos a una persona estamos siendo violentos con ella. Y concibo ningún caso (como salvar una vida) en que insultar a alguien esté justificado.

Veo que prácticamente todo el mundo coincide en que considera justificada la violencia en el caso de no haber otro modo de salvar la vida de alguien dentro de una situación individual. Pero creo que es muy habitual confundir violencia con el uso de la fuerza. Se puede detener a un agresor sin tener necesariamente que hacerle daño. Existen técnicas de defensa personal y armas no-letales (por ejemplo, esprays) que tienen ese propósito.

Nadie defiende la idea de que la única forma de confrontar el problema de la violencia sea con palabras amables, sino que si realmente comprendemos el problema y estamos en contra de la violencia entonces buscaremos la manera de evitarla y adoptar unas vías de acción noviolenta. Creer que rechazar la violencia nos reduce a mera pasividad es igual que equivocado que creer que por rechazar la violación sexual entonces necesariamente nos quedamos limitados a no poder tener una vida sexual plena y satisfactoria con otras personas, cuando esto obviamente es absurdo. Podemos disfrutar de la sexualidad sin incurrir en violencia contra nadie, e igualmente podemos evitar y solucionar las injusticias sin recurrir a la violencia.

El problema de fondo es la violencia en forma de mentalidad (prejuicios como el especismo) y la agresión física contra los animales. Y si el problema moral es la violencia (y a mi modo de ver es el problema central y más importante) entonces emplear ese mismo problema -la violencia- como táctica no puede solucionarlo, sólo extenderlo y agravarlo.

Vivimos en una sociedad que considera la explotación de los animales no humanos como algo asumido y aceptable. Es un problema estructural que tiene su raíz en nuestra forma de pensar y de sentir. Esto no lo vamos a solucionar intentando arreglar sucesos concretos que ocurren coyunturalmente (sin menoscabo de ayudar a quienes lo puedan necesitar), sino creando una cultura diferente. Esto sólo se puede conseguir a través de una acción educativa que persuada y convenza a la gente. Si nosotros entendemos el problema entonces los demás también pueden hacerlo. Es cuestión de perseverar y de hacerlo de manera correcta.

La noviolencia encuentra su fuerza no en el miedo y la destrucción, como hace la violencia, sino en la persuasión y el convencimiento a través de la empatía y la razón. En esto es precisamente en lo que se fundamenta la herramienta de cambio más poderosa que tenemos a nuestro alcance para enfocar el problema de la violencia, esto es, la educación vegana.

Los animales sienten

2011-08-29T09:10:00.015+02:00

La cuestión fundamental que tratamos aquí es:

¿Los otros animales, aparte de los humanos, sienten? ¿Cómo podemos saberlo?

Veamos, ¿cómo sabemos que cualquiera -humano o no- siente? Bueno, al menos sabemos que nosotros mismos podemos sentir. Lo sabemos por experiencias directas que tenemos cuando, por ejemplo, alguien nos grita al oído, o tocamos una superficie caliente, o vemos un color. Pero ¿cómo sabemos que los demás individuos también sienten?

Bien, no tenemos la capacidad de poder experimentar directamente la sensación de nadie más aparte de nosotros mismos. La sensación es un estado de consciencia, un fenómeno puramente subjetivo, y como tal nunca puede ser observado. Porque la sensación es algo que experimentamos subjetivamente, y sólo podemos deducir que otros lo están sintiendo por varias indicaciones objetivas. Sin embargo, comportamientos externos, como el hecho moverse o emitir sonidos, no serían demostrativos por sí solos. Ni tampoco lo son las señales que un aparato pueda hacer de la actividad cerebral.

¿Estaría justificado asumir que sólo otros seres humanos sienten como nosotros? Y si es así, ¿hay alguna razón por la que tal deducción no sea justificable en el caso de otros animales?

Casi todas las señales externas que nos llevan a deducir sensación en otros humanos pueden ser vistas en individuos de otras especies. Por ejemplo, en el caso de la sensación de dolor, las señales de comportamiento suelen ser: retorcimiento, contorsiones faciales, quejas, alaridos u otras formas de grito, intentos de evitar la fuente de dolor, signos de miedo y angustia ante la perspectiva de su repetición, y otros.

Además, sabemos que otros animales tienen sistemas nerviosos similares a los nuestros, que responden fisiológicamente como los nuestros cuando el otro animal está en circunstancias en las que nosotros experimentaríamos cierto tipo de sensaciones. Y aunque los humanos tienen un córtex cerebral más desarrollado que el de otros animales, esta parte del cerebro está relacionada con las funciones de razonamiento abstracto más que con los impulsos básicos, las emociones y los sentimientos. Estos impulsos, emociones y sentimientos están localizados en la zona del diencéfalo.

También sabemos que el sistema nervioso de otros animales no surgió con la intención de imitar el comportamiento de los humanos. El sistema nervioso de los demás animales se desarrolló como el nuestro con un sentido de supervivencia del organismo (evitar el daño y encontrar lo beneficioso) , y es un hecho que la historia evolutiva de los seres humanos y otros animales no divergieron hasta que las características centrales de nuestro sistema nervioso ya habían sido establecidas del mismo modo para todos.

La capacidad de sentir obviamente es indispensable para la supervivencia de un animal, puesto que ocasiona que eviten las fuentes que les causan daño y se inclinen hacia aquellas que les favorecen. Por lo que sería claramente irracional suponer que los sistemas nerviosos que son idénticos o muy similares, que tienen un origen y una función evolutiva en común -y que resultan en formas de comportamiento similares en circunstancias similares- deberían de funcionar de una forma radicalmente diferente a nivel subjetivo.

Cada evidencia con las que contamos apoya la afirmación de que los demás animales sienten, esto es, experimentan sensaciones. Y suponer que sienten "menos" porque son animales "inferiores" sería algo absurdo. De hecho, se puede fácilmente demostrar que muchos de sus sentidos son bastante más agudos que los nuestros (agudeza visual en aves como el águila; oído extremadamente sensible en mamíferos como el murciélago o el perro; y tacto en los peces). Estos animales dependen más que nosotros ahora de una experiencia mucho más detallada de su ambiente circundante. Aparte de la complejidad de la corteza cerebral (que no percibe la sensación directamente) sus sistemas nerviosos son casi idénticos al nuestro y sus reacciones extraordinariamente similares. Su experiencia emocional resulta muy evidente, principalmente en formas básicos como el miedo.

Podríamos pensar que esto ya es suficiente para solventar la cuestión; pero todavía quedan objeciones que debemos resolver. Por ejemplo, hay una línea de pensamiento que sostiene que no podemos significativamente atribuir estados de consciencia a seres sin lenguaje. Pero esta postura no parece plausible. El lenguaje puede ser necesario para el pensamiento abstracto -a cierto nivel- pero los estados de sensación son más básicos, y no tienen nada que ver con el lenguaje. Los bebés humanos son incapaces de usar el lenguaje. ¿Debemos negar por tanto que un bebé de seis meses puede sentir? De ningún modo. Así que el lenguaje no puede ser relevante.

Razonablemente no podemos ver el motivo para aceptar racionalmente la creencia que otros humanos sienten pero negar esto mismo en otros animales. Antes las evidencias con las que contamos ya no podemos poner en duda que las actividades de los demás animales están directamente relacionada con la sintiencia (la facultad de sentir).

De esta manera podemos concluir que no hay buenas razones -científicas o filosóficas- para negar que, al igual que nosotros, los demás animales sienten. Si no dudamos que otros humanos sienten, no deberíamos dudar de que otros animales también lo hacen. Por tanto, los animales sienten.

Situando una cuestión en sus justos términos

2011-08-25T14:41:00.005+02:00

Hace unos meses, fue publicado en muchos medios de comunicación el caso de unos padres que al parecer eran veganos, y que después se tuvo conocimiento de que practicaban terapias fraudulentas, a los que se les murió un hijo por culpa de su negligencia. En ese momento la noticia fue utilizada para atacar el veganismo, como práctica, y tacharlo de fanatismo peligroso en diversos periódicos, mesas de debate, telediarios...

Del mismo modo podríamos usar la reciente noticia de que unos padres, que profesan la doctrina cristiana, han sido detenidos y acusados de negligencia por dedicarse a rezar en lugar de aplicar un tratamiento médico para su hijo enfermo. ¿Por qué no usar esta noticia de la misma forma para desacreditar el cristianismo?

Alguien podría alegar que unos padres irresponsables no son representantes de una determinada doctrina, sino que simplemente son eso, irresponsables, entre otras cosas.

Pero considero que hay una diferencia sustancial, y muy importante, entre ambos casos. En el primero caso el veganismo no tuvo nada que ver con la causa de lo sucedido, mientras que en el segundo, la ideología de los padres sí que tiene, al menos, gran parte de responsabilidad.

Aquel otro suceso, que señalaba al principio, no tuvo relación con el veganismo. El hecho de que los padres fueran veganos era puramente tangencial al hecho de que practicaran terapias pseudocientíficas (y no tuvieran conocimientos cabales de nutrición). No existe relación entre ambas cosas. Como tampoco existe entre el veganismo y la irresponsabilidad o la irracionalidad.

El veganismo es una filosofía ética racional que rechaza la explotación y afirma que los seres sintientes deben ser respetados como personas, y aplica esos valores en la práctica evitando participar en la explotación de los animales. y escogiendo alternativas que no impliquen explotar a nadie. Todo esto es perfectamente compatible con la razón y la ciencia.

El veganismo como práctica es perfectamente realizable y no causa problemas de salud. Está demostrado científicamente que una alimentación vegana, siempre que sea llevada con un mínimo de responsabilidad, es apta para todas las edades de la vida.

Es por esto que el veganismo, tanto como ideal o como práctica, no tuvo nada que ver con la razón por la que unos padres causaran la muerte de su hijo por negligencia. Sólo tuvo que ver con su falta de conocimiento sobre nutrición y su confusión irracional acerca de como llevar una vida saludable.

En cambio, en este último caso el hecho de que los padres sean religiosos y cristianos sí tiene mucho que ver con lo que ha sucedido con su hijo. La religión cristiana, como toda religión, promueve la irracionalidad, y además afirma que, pase lo que pase, debes confiar en un ser sobrenatural llamado Dios y acatar su voluntad, puesto que siendo todopoderoso y omnisciente nada puede suceder que no sea voluntad suya. Para lograr sus favores lo único que está a nuestro alcance es rogarle mediante rezos que se apiade de nosotros. Así que esto que ha ocurrido sí es por causa de que los padres hayan adoptado determinada doctrina.

La religión no sólo mata la racionalidad sino también las vidas de muchísimas personas. Mientras que, en oposición, el veganismo salva vidas, evitando que los animales sean explotados y proporcionando una filosofía y un estilo de vida sano, tanto mental (racional) como físico, para quienes lo adoptan de forma responsable.

Me gustaría finalizar con un breve documental sobre padres veganos que crían a sus hijos de acuerdo con el veganismo y en donde se puede comprobar. El veganismo es posible, no implica daño para nuestra vida y nuestra salud, y, además, es la única opción moralmente justa, por respeto a todos los animales.

Un comentario acerca de la discriminación

2011-08-16T08:09:00.007+02:00

Me gustaría señalar un detalle que suele aparecer muy a menudo en los textos y comunicaciones que tratan sobre la cuestión moral de los animales y el tema de la desigualdad.

Compruebo que es habitual que se hable de la discriminación como si fuera un concepto malo en sí. Pero, a mi modo de ver, esto no sería correcto. Pues la discriminación no tiene por qué ser inmoral siempre que esté justificada.

Nosotros hacemos discriminaciones continuamente, pero el hecho de discriminar no es un hecho inmoral de por sí. Sólo lo es si se hace de manera injusta.

Por ejemplo, discriminar de la consideración moral a alguien por el hecho de ser de una determinada especie o de una determinada raza. Esta discriminación sería injusta porque esas características no afectan a la capacidad de sentir. En cambio, discriminar a los seres no sintientes de esta consideración por sí mismos no es injusto, y por lo tanto es una discriminación razonable y moralmente correcta.

Discriminamos (separamos, excluimos) de la comunidad moral a todos aquellos seres que carecen de la capacidad de sentir. Ni las plantas ni los minerales merecen consideración moral por sí mismos. Solamente los seres sintientes -los animales- son quienes deben ser respetados. En cambio, discriminar de la comunidad moral y el respeto básico a ciertos individuos por motivo de raza, sexo o especie no sería aceptable, ya que esas características no afectan a la capacidad de sentir, que es lo único que importa a la hora de respetar.

Y dentro de la comunidad moral sería justo, por poner un ejemplo, discriminar a quienes no tengan un mínimo de raciocinio de, por ejemplo, el derecho a realizar contratos. A no ser que alguien defienda que también un niño de dos años puede tener derecho a entablar contratos entonces lo está discriminando. Y esto no tiene nada de malo. Lo malo sería creer, y permitir, que un niño puede hacer contratos o que los puede realizar siendo realmente consciente de lo que hace.

Por todo esto, considero que deberíamos denunciar la discriminación injusta -y no la discriminación en sí- para referirnos a aquella que no estaría moralmente justificada.

Ecologismo

2011-08-12T00:21:00.005+02:00

Considero que no deberíamos pasar por alto la importante cuestión de que si nos preocupamos por los demás animales también deberíamos preocuparnos por no envenenar el aire, el agua y la tierra que son necesarias e imprescindibles para sus vidas. Y ésta es la razón por la que creo que es importante el ecologismo como tal. Un ecologismo basado en la ética de Derechos Animales, y no en el antropocentrismo. Un ecologismo vegano, en oposición al ecologismo especista y al ecologismo profundo (que considera que la naturaleza tiene un valor moral en sí misma).

Creo que un ecologismo razonable no se opone intrínsecamente a alterar el medio ambiente, sino a más bien a dañarlo de tal modo que no permita la vida. Lo que yo entiendo por ecologismo se reduce básicamente a no interferir en la naturaleza si eso implicara violar los derechos de los animales, y a entender que respetar el planeta es necesario para respetar los intereses de todos los animales, pues todos vivimos en la misma casa común.

A menudo el movimiento ecologista actual -especista- lejos de respetar los derechos de los animales lo que hace es promover crímenes (exterminios) contra ellos. Esto no considero que esté causados ni motivado por el ecologismo en sí -según lo definí antes- sino por el especismo y la violencia. Esas prácticas criminales entran dentro del tipo de ecologismo actualmente predominante del mismo modo que cocinar cadáveres de animales no humanos se considera gastronomía. No porque la gastronomía en sí implique cocinar cadáveres sino porque vivimos en una sociedad especista que entiende esa práctica como algo aceptable.

Si por ecologismo entendemos tratar de respetar el medio ambiente debido a que es el necesario sustento de la vida de los animales entonces ese problema no tiene que ver en sí con el ecologismo. Se trata únicamente de especismo y violencia.

Me he referido al concepto de ecologismo que no tiene por qué ser especista ni violento. Otra cosa es que el movimiento ecologista actual sea predominantemente especista. Pero este rasgo no considero que tenga que ver con el ecologismo en sí (el concepto), sino con el paradigma moral que domina en nuestra sociedad, es decir, el antropocentrismo.

Lo mismo se podría decir del movimiento animalista, que también es predominantemente especista y defensor de la violencia y la explotación animal. Pero no por eso deberíamos rechazar de plano el animalismo, si por tal término entendemos la defensa de que los demás animales merecen consideración moral, o, mejor aún, que es el hecho de ser animal (entendido como ser sintiente) la característica relevante para ser incluido en la comunidad moral.

Y lo mismo vale para otros movimientos de cierta afinidad como son el feminismo y los Derechos Humanos. No deberíamos rechazar el concepto de Derechos Humanos ni el feminismo, pero sí su prejuicio especista, precisamente porque al menos parte del contenido de su ética es válido, salvo por su enfoque antropocentrista, además otros puntos.

Insisto finalmente en la idea de que no es el ecologismo el problema ni lo que debemos criticar en sí, sino que el verdadero error es el especismo y la violencia. Además, un enfrentamiento con el ecologismo no me parece el enfoque más apropiado, sino que considero que sería más correcto y efectivo intentar concienciar y educar a la gente de postura o simpatía ecologista acerca de la cuestión moral de los animales.

Misantropía

2011-08-01T09:11:00.006+02:00

Un grave error, que no ayuda a solucionar ningún problema, es creer que el ser humano en sí es la causa de los problemas que nos acucian, en lugar de entender que el verdadero problema es la mentalidad que motiva sus actos inmorales. Esa mentalidad, por ejemplo, que nos hace creer que somos superiores a los demás, y que estamos legitimados en explotar a los animales para nuestro beneficio. Creer que si alguien hace algo malo es por causa de la especie a la que pertenece es igual de equivocado que creer que si alguien hace algo malo se debe a su raza o a su sexo.

Cualquiera que haga un repaso por la historia de la humanidad en diferentes lugares y culturas, verá que su comportamiento no ha sido esencialmente distinto del de otros animales. En su mayor parte, los humanos vivían para subsistir. Y aunque es cierto que desde el principio hemos explotado animales, tanto humanos como no humanos, también es cierto que se inventó la agricultura, que es la solución fundamental para no depender de los demás animales. Y aunque hemos asumido muchas veces ideologías que defienden el odio y la violencia, también existen numerosas culturas en donde se promueven ideas de respeto y convivencia.

Los seres humanos no somos los únicos animales que explotamos a otros para nuestro beneficio, ya sea por alimento o diversión. Cualquiera que se interese por conocer las vidas de los demás animales podrá encontrar fácilmente ejemplos de esto. Luego no somos esencialmente diferentes ni excepcionales. Aunque tal vez sí hay algo que quizás nos diferencia en grado del resto de animales, y es el desarrollo de nuestra capacidad para comprender lo que está bien y lo que está mal y actuar en consecuencia.

Creo que deberíamos centrarnos en ese aspecto positivo, y ayudar a los demás a descubrirlo y potenciarlo. En lugar de malgastar nuestro tiempo en odiar, y no hacer nada constructivo por cambiar las cosas. Y pienso que tampoco está bien desear algo malo para aquellos que supuestamente actúan mal en lugar de hacer algo más constructivo como, por ejemplo, desear que tengan un cambio de conciencia que les haga dejar de actuar de esa manera. Aunque ese cambio de conciencia es más fácil que llegue si nosotros ayudamos a que se produzca. Así que ¿por qué no les ayudamos a comprender lo que hacen mal y les animamos a cambiar de forma de pensar y actuar?

Difundamos valores de respeto y convivencia, y formas de llevar a la práctica dichos valores. Centremos nuestro activismo en realizar una educación que tenga como base moral el Veganismo y los Derechos Animales.

Colaborar con el mal no ayuda a mejorarlo ni a erradicarlo

2011-07-30T18:14:00.013+02:00

Granjas de esclavos

La reflexión de hoy viene motivada a leer la siguiente noticia: Un incendio en una granja provoca la muerte de 14.000 pollitos. Lo primero que he pensado, además de la horrible injusticia que es la explotación animal, es que ojalá esas personas no hubieran sufrido demasiado al morir.

No nos olvidemos, antes de nada, de que esta situación está creada por la mentalidad que considera legítimo que los seres humanos usemos a otros animales para nuestro beneficio, y por la demanda de productos provenientes de la explotación animal. De no haber muerto antes esos animales habrían acabado siendo llevados al matadero para ser asesinados y utilizar sus cuerpos como mercancias.

En todo caso, si se diera la circunstancia, independientemente del contexto, de que alguien tuviera que morir inevitablemente por causa de un incendio -incluyéndome a mí- preferiría que muriera inconsciente por inhalación de humo (que parece que es una muerta más rápida y menos dolorosa) a que muriera abrasado por las llamas, que debe ser algo terriblemente doloroso. Pero ese deseo no legitimaría nunca el proponer que los pollos, o cualquier otro animal explotado, fueran asesinados mediante el método de gaseamiento, en lugar de otros como, por ejemplo, el degollamiento.

Por desgracia, se suelen poner este tipo de ejemplos para intentar justificar el promover unos métodos de explotación frente a otros. Que en definitiva sólo sirven para justificar la explotación misma, gracias al mito de que se puede llevar a cabo de una manera compasiva o humanitaria.

¿Es mejor vivir la esclavitud al aire libre que encerrado toda tu vida en una granja? Probablemente, pero eso nunca justifica que promovamos ningún tipo de esclavitud. ¿Acaso no es mejor morir inconsciente que morir retorcido de dolor por el fuego? Obviamente, pero del mismo modo eso no justifica que promovamos ciertas maneras determinadas de quemar a personas (ya sean humanas o no humanas) con la excusa de que de esa manera supuestamente sufrirán menos.

La esclavitud es esclavitud, y sigue estando mal tanto si se hace a puerta cerrada o al aire libre, con más o menos sufrimiento. Y todas esas medidas que pretenden hacerla menos horrible lo único que consiguen no es aliviar el sufrimiento de las víctimas sino perpetuarlo en otras, al ayudar a que la gente crea que sólo importa cómo tratamos a nuestros esclavos, pero no el hecho mismo de que tengamos esclavos, y siga sin cuestionarse su forma de pensar y actuar, que es la verdadera causa en definitiva de que las víctimas se encuentren en esa situación.

No existe ninguna otra forma correcta de afrontar el problema de los incendios provocados que no colaborar en sus actos con quienes los causan o propician que ocurran. Luego no existe otra forma correcta de afrontar el problema de la explotación animal, y en general de la situación de los animales no humanos en nuestra sociedad, que optando por no colaborar con dicha explotación. La solución comienza con el veganismo.

Acción directa al fracaso

2011-07-27T13:16:00.015+02:00

"¿Quién dice que la acción directa contra los explotadores no funciona?"

Haciendo un breve resumen, por acción directa se entiende el liberar directamente a los individuos concretos que son esclavos y víctimas en general, de la opresión que padecen, o el impedir que sean agredidos; y el destruir o sabotear la propiedad que utilizan los explotadores de animales con el objeto de dañar su actividad económica y tratar de detenerla. Esta táctica se lleva utilizando al menos desde principios de la segunda mitad del siglo XX. Empezó con los llamados sabotajes a la caza y continúo con la actividad clandestina organizada de rescates y sabotajes. También se conoce como acción directa el boicot económico y la presión social contra una determinada empresa que explote animales con el objetiva de cerrarla.

Mi postura al respecto es que ese tipo de tácticas de acción directa no sirven en absoluto para atacar la raíz del problema, que es la mentalidad especista que motiva, permite y justifica el que exista la explotación de los animales no humanos en todas sus formas. Sólo sirven principalmente para ayudar a provocar o aumentar la represión y criminalización de todo el movimiento animalista por extensión, y para crear una opinión pública negativa acerca de quienes tratan de defender a los animales. Las buenas intenciones son muy loables por sí mismas, pero no suficientes. Ni tampoco justifican una conducta inmoral o un mal resultado.

Hasta ahora no existen pruebas de que la acción directa haya ayudado en nada a reducir y mucho menos acabar con la explotación animal. Si bien es cierto que ha conseguido cerrar algunos centros de explotación. Y también es cierto que ha salvado a muchos individuos de la explotación que sufrían. Pero mientras en nuestra sociedad exista la mentalidad especista y la demanda de productos animales, volverá a surgir tarde o temprano otros centros en su lugar que satisfagan dicha demanda, la cual volverá a causar más víctimas. Esto se puede ver claramente en lugares como Estados Unidos donde la industria peletera ha resurgido a pesar de los continuos y diversos ataques de la que es objeto desde hace ya décadas por parte del activismo de acción directa.

Todo esto, además, sin tener en cuenta que, por ejemplo, algunos de los animales que son liberados de centros de explotación, como es el caso de visones o zorros son carnívoros depredadores, y liberarlos a su libre albedrío implica siempre que intentarán matar y comerse a otros animales que viven en la naturaleza. Los activistas que los liberan son responsables de que esto ocurra. Son directamente responsables del sufrimiento y la muerte de animales inocentes que no tienen culpa ninguna de que otros padezcan la esclavitud. Rescatar animales de forma responsable no consiste sólo en liberar, sino también en responsabilizarse de que lleven una vida digna y no hagan daño a otros. Aunque se hagan con la intención de salvar animales, si sus acciones causan deliberadamente daño a otros animales entonces son violentas.

Tanto si el objetivo consiste en ayudar a los animales concretos como en acabar con la explotación animal en sí, me parece evidente que ambos puntos no se cumplen, sino que incluso a menudo se contradicen con las consecuencias reales de la táctica de acción directa. Por eso, creo que haría falta cierta reflexión por quienes son partidarios de esta forma concreta de abordar un problema tan grave que nos atañe a todos, y especialmente a las víctimas.

Quienes estamos en contra de la violencia no se debe sólo a la preocupación por la imagen pública que se dé del movimiento, sino por la misma razón por la que estamos en contra de la explotación de los animales. Pero es cierto que la imagen que tenga del movimiento la sociedad es indisoluble de la probabilidad de éxito que tenga la concienciación y difusión de nuestro mensaje. Y de esto depende mucho que los animales sigan siendo explotados y masacrados en el futuro próximo.

Porque la manera más ética y eficaz de salvar animales es conseguir que el veganismo crezca y se difunda en la sociedad. Y esto no lo vamos a conseguir si la gente piensa que queremos imponer nuestras ideas por la fuerza y no por la razón; y que pedimos respeto pero no aplicamos ese mismo principio a nuestros acciones.

¿Queremos simplemente dedicarnos a atender las consecuencias de un problema o queremos solucionarlo de raíz? Si lo que queremos es una manera correcta y efectiva de acabar con la explotación animal podremos encontrarla en la iniciativa de concienciar a la sociedad para que comprenda que explotar animales está mal y deje de hacerlo. Esto se consigue mediante la educación vegana, y es ahí donde deberíamos centrar nuestros esfuerzos si queremos que haya un cambio real en nuestros valores morales y nuestra relación con los demás animales.

El mejor activismo es pues el activismo correcto y efectivo. El activismo basado en la educación creativa y no-violenta. El activismo que va a la causa del problema, incidiendo directamente en las conciencias y el corazón de la gente. El que establece un cambio profundo y duradero en nuestra forma de sentir, de pensar y de actuar; y que es la necesaria e imprescindible base para conseguir una evolución moral positiva en nuestra vida y en la de otros.

Personas

2011-07-22T03:17:00.010+02:00

El concepto de persona se aplica en diferentes ámbitos (legal, ético, moral, científico) y en cada uno de ellos tiene significados diferentes, aunque relacionados, que conviene no confudir para poder entender de qué estamos hablando en cada caso.

Es cierto que a nivel legal los seres humanos son los únicos animales considerados como personas. Pero esta exclusividad es básicamente un reflejo de la mentalidad especista que predomina en nuestra sociedad antropocéntrica, y no algo que se pueda justificar racionalmente en términos morales.

Si acudimos al diccionario en busca del termino persona nos encontraremos con que las definiciones lo convierten en sinónimo de ser humano. Pero esto no nos dice nada acerca de su verdad, pues lo único que hace el diccionario es recoger el uso aceptado y habitual de la palabra, y es obvio que en el contexto de una sociedad especista lo que hará será recoger deficiones especistas. Ocurriría lógicamente lo mismo si viviéramos en una sociedad racista o sexista.

En otras épocas no muy lejanas -incluso hoy en día en ciertos contextos- era algo normal el considerar que solamente ciertos humanos eran realmente personas, mientras que al resto se les consideraba inferiores y se les negaba la condición de personas, para rebajarlos a la categoría de objetos y propiedades. Esta discriminación injusta estaba basada, según fuera el caso, en motivos sexistas, raciales, religiosos o de nacionalidad.

Por supuesto, no solamente algunos humanos eran excluídos de la categoría de persona, sino también el resto de animales que no eran humanos. Por desgracia, esa discriminación especista no ha cambiado prácticamente en nada a nivel moral y legal en la actualidad, mientras que, dentro del contexto humano, sí se han conseguido avances en la erradicación de prejuicios como el racismo o el sexismo.

Afirmar, por ejemplo, que las mujeres o los negros no son personas sería cometer una falsedad puesto que las leyes les reconocen como tales. Pero la cuestión más fundamental es que aunque la ley no les reconociera como tales, a nivel biólogico y ético sí serían personas, sin importar lo que dijera al respecto la sociedad o la legislación.

Del mismo modo, podemos tener por seguro que los demás animales -los animales que no son humanos- son personas. Así lo confirma la ciencia actual a través de numerosos y variados estudios en donde se demuestra que los demás animales comparten todas las características que son propias de la personalidad, y que ninguna de éstas es exclusiva de los seres humanos.

Pongo algunos enlaces informativos al respecto, para quien esté interesado en comprobarlo por sí mismo:

"Los animales también tienen personalidad"

"Se han encontrado rasgos de personalidad en más de 60 especies."

"Los animales y la personalidad"

"Los animales también tienen personalidad"

"Animales con personalidad"

"Los animales tienen personalidad también"

Una vez que comprobamos que los demás animales, y no sólo los humanos, poseen personalidad, debemos tener en cuenta este hecho a la hora de establecer nuestra ética de manera racional.

Si reconocemos que todos los animales que poseen capacidad de sentir son, cada uno de ellos, individuos únicos conscientes de sí mismos y con intereses propios entonces deberemos considerarlos como personas, es decir, seres con valor inherente y derechos inalienables, sin hacer injustas discriminaciones entre ellos basadas en características que en nada afectan a la capacidad de sentir, como son la raza, el sexo o la especie.

El especismo permite y promueve que a alguien lo consideremos, lo veamos y lo tratemos como si fuera algo (una cosa, un mero recurso, un medio para nuestros fines). Pero en realidad nunca puede conseguir que lo que es no sea lo que es. Y los animales en tanto que personas siempre son -somos- alguien.

La esclavitud, como concepto moral, significa tener como propiedad a un individuo, a una persona. Luego no se puede esclavizar ni a las plantas ni a los hongos, porque no son personas, mientras que los animales sí lo somos. Y lo mismo vale para el asesinato. El hecho de que estén vivos no tiene ningun relevancia moral. La única característica relevante para respetar a alguien es la sintiencia (la capacidad de sentir).

Considero que es importante tener claro que no hay ningún término medio entre cosa y persona. O eres una cosa o eres una persona. O se te considera de una manera o de otra. Del mismo modo que no hay términos medios entre estar vivo o estar muerto. Y es que el absolutismo conceptual no tiene nada de intrínsecamente negativo. Por desgracia, es un concepto que se suele utilizar incorrectamente como descalificativo, al igual que ocurre con otros términos como radicalismo (ir a la raíz del asunto), que en sí no tienen nada de malo sino más bien lo contrario. Ser absolutista respecto del rechazo de la explotación animal, del asesinato, la tortura, la violación sexual, no sólo me parece razonable sino la única postura razonable.

En el mundo real en el que vivimos, o te consideran una persona y te respetan como tal o te consideran una cosa, un mero recurso, un medio para conseguir ciertos fines. Teniendo en cuenta que no existe ningún término medio entre ambos conceptos cualquier posición que trate de mediar entre ambas tendrá que inclinarse necesariamente por una de ellas. Un buen ejemplo de ello es la regulación de la explotación animal impulsada por el pensamiento utilitarista bienestarista. Los animales son considerados cosas pero se les reconoce que pueden sufrir y que quieren disfrutar. Sin embargo, este reconocimiento no impide que se les trate como cosas, y además solamente suele ser practicado cuando sus propietarios pueden sacar algún beneficio con ello (mayor rentabilidad económica).

En otro orden de cosas, creo que es importante recalcar el hecho de que hablo de los animales en un sentido moral, como sinónimo de seres sintientes, ya que es la sintiencia el aspecto biológico moralmente relevante. Y especifico esto porque hay que tener en cuenta que no todos los humanos, ni todos los animales en general, son automáticamentente personas.

Para aclarar el punto anterior pondré ejemplos. El caso de un embrión es bastante significativo puesto que se trata obviamente de un animal, pero al carecer de la capacidad de sentir no se le puede considerar éticamente como una persona. Un caso similar sería el de un animal que ha perdido la sintiencia debido a un daño grave en su sistema nervioso. Un cadáver es un animal, pero no siente, luego no es una persona.

Con esto último no quiero decir que solamente es importante tener en cuenta moralmente a los animales sintientes. Porque si respetamos a los animales entonces no solamente no debemos explotarles, ni participar en su explotación, sino que también debemos no consumir nada que implique su explotación: consumir sus cadáveres o secreciones como alimento o vestimenta o cualquier otro uso. No sólo porque colaboraríamos económicamente con su explotación, sino también porque aunque no fuera así, deberíamos vivir una vida que no dependa, al menos en sus aspectos esenciales, de los demás animales.

Tal y como podemos observar en nuestro pasado, resulta inevitable que si dependemos para vivir de los otros animales -de lo que podamos obtener de sus cuerpos o de su esfuerzo- tengamos que someterlos y cosificarlos para conseguirlo. Así que si queremos vivir respetándoles es imperativo que no dependamos de ellos y construyamos una sociedad basada exclusivamente en recursos minerales, vegetales y sintéticos. Entre todos debemos construir una sociedad justa y respetuosa con todas las personas. Una sociedad vegana.

Una imagen puede expresar tanto como mil palabras

2011-07-20T15:26:00.008+02:00

"Una vaca es una fábrica de comida"

"Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales."

Donald Watson

Un fraude in-vitro

2011-07-18T04:15:00.007+02:00

Cada cierto tiempo aparece en los medios informativos la noticia de que se está logrando progresos en conseguir que exista carne animal producida en laboratorio. Muchas personas concienciadas con la cuestión moral de los animales creen que este logro puede servir para evitar que la gente demande carne y con ella la existencia de la explotación animal necesaria para obtenerla.

Pero, según lo veo yo, la carne in-vitro no es en realidad la solución a nada. Empezando porque este producto necesita que sigan existiendo animales no humanos para ser utilizados en su producción.

Además, parece que nos olvidamos de que ya existe la carne vegetal, entre otros muchos productos veganos, la cual es perfectamente apta para el consumo y económicamente asequible. Por lo tanto, toda la iniciativa de la carne in-vitro me parece no sólo muy problemática sino completamente innecesaria.

El proceso de producción de carne in-vitro necesita que sigan existiendo animales esclavizados para su producción. Aunque ciertamente es menos malo que haya miles de esclavos que millones, eso no quita el hecho de que siga habiendo víctimas. Apoyar una iniciativa como la carne in-vitro es apoyar la explotación animal.

Para su producción es necesaria la existencia de una sustanciosa reserva de animales no humanos esclavizados, precisamente para poder extraerles células madre con las que cultivar su carne. Y si siquiera se ha podido demostrar todavía que sea un producto económicamente viable, a pesar de que llevan décadas invirtiendo dinero y recursos en algo que además es innecesario.

En todo caso, la cuestión de fondo no es la forma en que se explota a los animales, ni el número de explotados, sino el hecho mismo de que se esto se haga. La explotación es en sí misma inmoral, independientemente de lo cruel o masiva que sea. Del mismo modo que la violación sexual es inmoral, y totalmente rechazable, independientemente de la crueldad con que se cometa o del número de víctimas que cause.

Considero que no hay nada de qué alegrarse en esta noticia. Que no sólo no es ninguna solución garantizada para nada, sino que además distrae la atención del verdadero problema, que es la mentalidad especista que justifica la explotación y la violencia. Si pensamos racionalmente podremos ver que es en la educación vegana en donde debería enfocarse la energía, el tiempo y los recursos.

Es cierto que el uso de animales en la alimentación es el más numeroso de todos, pero todas las víctimas merecen la misma atención sin importar si su explotación es numerosa o no. Aparte de que centrarse en el tema de la carne es incurrir en la falacia vegetariana. Una falacia que consiste en creer que la carne es el problema más importante y que debemos acabar con ella. Esto es un prejuicio injustificado que no sólo ignora el resto de consecuencias (leche animal, huevos, vestimenta, experimentación, entretenimiento, etc...) del verdadero problema sino también la misma causa esencial del problema, que es esa visión de la vida que considera aceptable el que nos aprovechemos de los inocentes, y de quienes consideramos diferentes o inferiores, para nuestro propio beneficio.

Muchas personas creen que la concienciación moral no puede tener éxito en conseguir cambiar la mentalidad especista y violenta imperante en nuestra sociedad. Pero pienso que no debemos generalizar equivocadamente acerca de lo que la gente siente y piensa. La gran mayoría de las personas que conozco están preocupadas por la situación de los animales y son perfectamente capaces de darse cuenta de la injusticia que estamos cometiendo. Otra cuestión es que les falte motivación para cambiar, o sean víctimas de la inercia social y la educación que han recibido. A pesar de esto, tengo constancia de que todos los días hay gente planteándose el veganismo o directamente haciéndose vegana. El veganismo es una creciente realidad social, como pueden atestiguar las personas que más años llevan involucradas en el activismo.

Por supuesto, nadie cree que todo el mundo se va a hacer vegano. Del mismo modo que hoy en día no todo el mundo está en contra de la pedofilia (si fuera así ésta no existiría). Aunque sí es factible pensar que una gran mayoría de personas se harán veganas en el futuro próximo -en gran parte, gracias al activismo concienciador y educativo- y con ello se conseguirá que la explotación animal deje de existir como actividad institucionalizada y socialmente aceptada y legalizada. Lo mismo que ocurre hoy en día con actividades como la esclavitud humana o el asesinato.

Nos equivocamos por completo si creemos que la gente no tiene conciencia moral. ¿Acaso no la tenemos nosotros? Claro que sí. Por eso es equivocada una visión pesimista de las cosas. Sin tener en cuenta además que esa actitud negativa es precisamente una de las causas de que el problema persista. No es una casualidad que casi todas las personas que apoyan o celebran iniciativas como la carne in-vitro tengan una postura claramente pesimista respecto del éxito del activismo de concienciación social, a pesar de que la realidad contradice sus creencias.

Los productos veganos pueden competir efectivamente en el mercado, y de hecho ya lo están haciendo. Y eso teniendo en cuenta que su cuota de mercado es todavía muy pequeña. Aunque según vaya aumentando la demanda (el número de veganos), su competividad será cada vez mayor y más eficiente.

Está demostrado que, en general, los vegetales son económicamente más asequibles que los productos animales. Por la sencilla razón -entre otras- de que los animales utilizados en la explotación animal necesitan que exista un base de cultivo de vegetales para poder subsistir. Aparte de que los humanos podemos vivir solamente alimentándonos de vegetales, pero no podemos vivir alimentándonos sólo de animales, por lo que el alimento vegetal es siempre la necesidad primaria.

Por otra parte, los alimentos veganos también puede competir en sabor con los que no lo son. Yo hace ya unos cuantos años que soy vegano y ni siquiera echo de menos lo que antes comía proveniente de animales. Lo cierto es que ahora disfruto mucho más de la comida, gracias a la cantidad de alimentos y sabores nuevos que he conocido. Y tengo constancia de que no soy el único, ni mucho menos, al que le ocurre lo mismo. Lamento que la visión, y alimentación, de algunas personas sea tan limitada como para creer que los alimentos veganos no pueden competir en todos los aspectos con los productos de la explotación animal.

En conclusión, podemos comprobar cuan absurdo resulta que se estén gastando recursos en algo absolutamente innecesario en lugar de en otros objetivos muchísimo más prioritarios. Como es la educación vegana, o, como podría ser también, las alternativas a la experimentación animal que todavía no sea reemplazable, con el objeto de lograr que cada vez haya menos excusas válidas para seguir intentando justificar la utilización de animales no humanos.

Podemos y debemos detener la injusticia

2011-07-15T03:37:00.006+02:00

Les invito a todos, si no lo han hecho ya, a ver este vídeo donde se explica resumidamente la violencia y esclavitud que estamos cometiendo diariamente contra los demás animales.

Si de verdad nos importan los animales, y nos tomamos en serio sus intereses, entonces dejaremos de comerlos, de vestirnos con trozos de sus cuerpos, y, en general, de utilizarlos para nuestro beneficio. La violencia contra los animales tiene directamente que ver con lo que nosotros hacemos y consumimos. Podemos eliminar al menos gran parte de esa violencia con una decisión fundamental: hacernos veganos.

Todos podemos y debemos detener esta injusticia, y toda injusticia. Podemos y debemos asumir el veganismo como nuestra moral y nuestra forma de vida, y educar a todos para que hagan lo mismo.

El declive de la violencia

2011-07-07T09:37:00.013+02:00

Hace unos días aparecía en el programa de divulgación científica Redes un capítulo dedicado a la cuestión de la violencia. Su visionado es especialmente recomendable para todos, y especialmente para quienes son conscientes del grave problema que es la violencia.

Aun después de ver el programa y comprobar que sus argumentos son convincentes podemos preguntarnos: ¿realmente ha declinado la violencia? Hay que tener en cuenta que el análisis que hace Steven Pinker se limita a la violencia entre seres humanos. Más concretamente a la violencia entre colectivos humanos (tribus, ciudades, naciones). Por eso no tiene en cuenta la violencia intrapersonal ni tampoco la violencia del ser humano contra otros animales.

Esta última no parece que haya disminuido sustancialmente. De hecho, en número de víctimas ha aumentado gravemente, a la par que ha aumentado el número de la población humana. Los seres humanos seguimos utilizando a los demás animales para todo tipo de fines desde alimentación hasta entretenimiento, y el número de víctimas -de animales esclavizados y asesinados- asciende a miles de millones cada año.

Creo que sería algo bueno reflexionar acerca del hecho de que no solamente los seres humanos son víctimas de la violencia, sino también otros animales. Si entendemos que no está bien hacer a otros lo que no deseamos para nosotros mismos; es decir, oprimir, agredir o quitarle la vida a otro humano, también podremos ver que otros animales tampoco quieren ser sometidos, ni dañados, ni que destruyan su vida.

Tal vez el prejuicio más arraigado en la mente humana es la idea de que somos esencialmente diferentes y superiores a los demás animales. Y que tenemos el derecho de utilizarlos para nuestro beneficio. No sólo el más arraigado sino también el más invisible puesto que realmente muy pocos se lo cuestionan.

La violencia no se limita solamente a la agresión física. El hecho de tratar a un individuo -a una persona- como si fuera una cosa, como un medio para nuestros fines, también es violencia puesto que es una violación del respeto que merece como persona.

Durante el programa se dice que no es nada habitual que haya guerra entre países democráticos, ya que éstos comparten los mismos principios de respeto y convivencia. Entiendo que cuando todos compartamos los mismos principios de respeto que tenemos entre seres humanos y los extendamos por justicia al resto de animales podremos decir que estamos solucionando realmente el problema de la violencia.

También me gustaría comentar otro detalle importante. Durante el programa se dice que Inglaterra ha prohibido la caza del zorro. Pero eso es falso. Lo único que se ha prohibido es cierto uso de perros en dicha práctica, pero la caza del zorro sigue existiendo y es completamente legal.

Aquí se puede ver la legislación al respecto dice claramente que la caza es legal mientras no se utilicen a perros para ciertos cometidos, tal y como comprobarse en la siguiente noticia: "La ley prohíbe el uso de perros en las capturas, aunque pueden emplearse para seguir el rastro de la pieza".

He encontrado un vídeo del 2008 donde se puede ver a unos activistas en Inglaterra salvando a un zorro de ser apresado. ¿Pues no decían que la habían prohibido?

Es decir, todo sigue igual salvo que no se pueden utilizar perros denominados "de presa" pero sí los "de rastreo". Un fraude moral y práctico, como son todas las leyes que regulan la esclavitud y explotación de los animales.

Como señalé anteriormente, la violencia no se refiere solamente a la agresión física, sino también al hecho de cosificar a las personas. Asimismo, también existe otra versión de la violencia que consiste en la violencia contra la verdad. Es decir, la mentira. Puede que esto se deba una confusión. Pero no es poco habitual el encontrarnos con el hecho de que se manipula o tergiversa la verdad con el objeto de lograr ciertos fines.

"Vivimos en un mundo cada vez más empático. Por eso están abocados al fracaso quienes siguen defendiendo y practicando la violencia."

Eduardo Punset

¿Cuánto de vegano es ser vegano?

2011-06-26T19:04:00.015+02:00

Veganismo

Me gustaría pronunciarme acerca de una cuestión que muchos consideran importante:

¿Cuánto de vegano es ser vegano?

No veo motivo por el que debamos tratar esta cuestión y su análisis de forma distinta a la de cualquier otra cuestión moral fundamental que se refiera a los seres humanos.

Si creemos que la explotación de los animales es moralmente injutificada, entonces no deberíamos nunca consumir, llevar o utilizar cualquier producto que implique explotar animales. Esto significa que debemos mirar las etiquetas (debido a la extendida presencia de productos animales) y que si vamos a un sitio de comida no vegano debemos preguntar acerca de los ingredientes de la comida.

Algunas personas piensan que dado que es imposible vivir sin provocar la muerte de algunos animales (por ejemplo, algunos mueren accidentalmente en el cultivo de la tierra) entonces no importa si intencionadamente consumimos animales, si comemos, llevamos o usamos productos no veganos, por lo que ser un vegano consecuente no importa porque no podemos vivir siendo "perfectos".

Pero esto es como decir que si al construir una carretera somos conscientes de que cierto número de gente morirá usando esta carretera entonces está bien matar a gente porque toda la actividad humana en general provoca indirectamente la muerte de cierto número de personas. Nadie racional estaría de acuerdo con esto porque es evidentemente absurdo.

No podemos vivir de manera perfecta. Incluso si compramos comercio justo, consumimos lo menos posible, reciclamos, etc..., porque la cuestión es que nuestro modo de vida causa daño a muchos animales. Así que como hasta los mejores de entre nosotros no podemos vivir de manera perfecta entonces decidimos hasta qué punto consideramos algo como correcto: ¿Cuánto deberíamos ser de no-violador de mujeres para ser no-violador?

Seguramente, nadie estaría de acuerdo con que este tipo de razonamiento es correcto en un contexto humano. Por lo tanto no incurramos en especismo y apliquémoslo igualmente en el contexto de los demás animales.

Hay quienes como Peter Singer y la gente de "Vegan" Outrech tienen una visión diferente y afirman que que el veganismo es solamente un modo de "reducir el sufrimiento" y que no es diferente de comer huevos "de corral" o pollos gaseados. Si todo se reduce únicamente al sufrimiento entonces el veganismo consecuente es para ellos "fanático".

La explotación animal rodea nuestras vidas. Por ese motivo algunas personas creen que intentar practicar un veganismo coherente es imposible o que en sí mismo no tiene sentido. Pero esta conclusión es consecuencia, a mi modo de ver, de un enfoque equivocado de la cuestión.

El veganismo no es una cuestión personal sino moral, por lo tanto no consiste sólo en ser coherentes con el principio del veganismo en nuestra vida personal sino también en educar a los demás en el veganismo para que lo asuman igualmente como su paradigma moral, y de este modo conseguir lograr progresivamente una sociedad libre de explotación animal, en donde se respeten por fin los derechos fundamentales de todos los animales. Si nos esforzamos en hacer esto de una manera ética entonces estamos siendo veganos en la máxima expresión de la palabra.

Respeto

2011-05-30T02:02:00.012+02:00

La palabra respeto proviene del latín respectus y significa “atención” o “consideración”. De acuerdo al diccionario, el respeto está relacionado con la veneración o el acatamiento que se hace a alguien. El respeto incluye miramiento, consideración y deferencia. Por otra parte, existe un concepto equivocado de respeto que hace referencia al temor o al recelo. Pero esto no es el respeto.

El respeto es un valor moral que nos permite reconocer, aceptar, y considerar las cualidades del individuo y sus derechos. Es decir, el respeto es el reconocimiento del valor inherente y de los derechos de los individuos.

El respeto no sólo se manifiesta hacia las personas sino también hacia las normas morales. Implica reconocer en sí y en los demás los derechos y las obligaciones, por eso suele sintetizarse en la frase “no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”. El respeto consiste en el reconocimiento de los intereses. El respeto permite que los individuos convivan en sociedad pacíficamente, en una sana convivencia en base a normas e instituciones. Por el contrario, la falta de respeto genera violencia y enfrentamientos.

Uno de los filósofos que mayor influencia ha ejercido sobre el concepto de respeto en el mundo intelectual ha sido Immanuel Kant. En su filosofía moral, este pensador sostiene que los individuos deben ser respetados porque son un fin en sí mismos. Al ser un fin en sí mismos poseen un valor intrínseco y absoluto. Por este motivo es que los individuos tenemos este valor tan especial llamado por Kant la "dignidad".

Otra forma importante de este concepto consiste en el respeto a uno mismo. De la misma manera que debemos respeto a los demás, no está justificado que nos discriminemos a nosotros mismos, por lo que debemos tener la misma consideración por nuestra propia vida.

Por todo esto, respetémonos a nosotros mismos y a los demás.

Asimismo, podemos entender que el respeto implica necesariamente no utilizar a los demás como meros recursos, esto es, implica el veganismo.

Empatía animal

2011-05-15T00:52:00.008+02:00

Es un hecho comprobado que los demás animales no solamente son capaces de sentir, al igual que nosotros, sino que también son capaces de empatía, es decir, de ponerse imaginadamente en el lugar de otros individuos que sienten y sufren.

En el siguiente vídeo el primatólogo Frans de Waal habla acerca de su experiencia profesional a este respecto:

También podemos encontrar relevantes noticias y artículos que tratan acerca del origen biológico de la empatía y el altruismo.

A pesar de las evidencias con las que contamos también nos podemos encontrarnos con quienes hacen una defensa especista del altruismo como cualidad singular del ser humano:

En este último artículo, se afirma que el altruismo es un rasgo único de la especie humana: “El altruismo de los humanos, capaz de ayudar a un desconocido con el que jamás volverá a encontrarse, es único en la especie humana."

Pero al igual que ocurre con todas aquellas posturas que tratan de encontrar alguna diferencia radical entre los humanos y el resto de animales, ese argumento incurre en dos errores fundamentales:

Primero, esa capacidad no corresponde a todos los seres humanos. Podemos fácilmente comprobar que hay muchos seres humanos que por algún motivo no sienten deseo ninguno de ayudar a un desconocido, o ni siquiera de ayudar a nadie. Hay seres humanos que no disponen de esa capacidad debido a una falta de desarrollo (por ejemplo, los bebés humanos) o alguna deficiencia (como ocurre con personas que padecen algún trastorno cerebral) como puede ser la psicopatía.

Segundo, existen evidencias que demuestran que los animales no humanos sienten empatía y se preocupan por otros animales aunque les sean completamente desconocidos. En alguno de los enlaces que he puesto más arriba se pueden encontrar algunos casos. También se analiza el caso del altruismo animal entre desconocidos en las siguientes notas:

En el blog Somos Primates se habla acerca de la tendencia a ayudar a otros individuos, también individuos de otras especies, como es el famoso caso de las ballenas jorobadas que salvan a focas de los ataques de orca. Sobre este último tipo de altruismo también se habla en el blog amigo Los monos también curan.

No hay ninguna característica que sea propia y únicamente humana. Nuestras diferencias con otros animales son, en todo caso, de grado, no de cualidad. Por ejemplo, en el vídeo que aparece más arriba, Franz de Waal dice que el lenguaje es una característica única del ser humano. Pero luego tiene que reconocer que el lenguaje (el lenguaje simbólico en realidad) no es más que una forma concreta de comunicación, y la comunicación es una capacidad que compartimos igualmente con el resto de animales.

La empatía no es pues una característica específicamente humana, sino animal.

Comer animales

2011-05-08T02:10:00.007+02:00

Granjas de esclavos

Recientemente se ha publicado en España la traducción del libro Comer animales de Jonathan Safran Foer. Esta noticia me parece una terrible desgracia respecto de la cuestion moral de los animales. Más terrible aún teniendo en cuenta que todavía no hay nada publicado oficialmente de autores que sí defienden a los animales como Gary Francione y Joan Dunayer.

Este es un libro que defiende que utilizar animales no humanos como comida no tiene nada de moralmente objetable, y que el problema solamente está en el modo en que se haga. Esta idea de por sí no es especismo, si por especismo entendemos discriminación basada en la especie. Lo que aquí se defiende es el utilitarismo (sólo importan el placer y el dolor). Lo que sí es especista es creer que existen diferencias relevantes en la consideración moral básica por pertenencia a una especie y que quienes no son humanos no merecen esa misma consideración (antropocentrismo).

Por otro lado, resulta extraño que una organización como Anima Naturalis que dice defender los derechos de todos los animales se dedique a promocionar libros que defienden la explotación y esclavitud de los animales, como es el caso de Liberación Animal, de Peter Singer, o este Comer animales, de Jonathan Safran Foer. Aunque ya no resulta tan extraño viendo su activismo y su hermandad con PeTA, de la cual dice literalmente Foer que comparte los mismos valores que los explotadores de animales tradicionales preocupados por el "bienestar animal" , tal y como se puede ver en esta entrevista:

Comer animales

Algunas personas piensan que es bueno que exista este tipo de material -que promocionan descaradamente la explotación animal- solamente aseguras que te ayudaron a tomar conciencia de la cuestión moral de los animales.

Ese razonamiento me parece análogo a decir que está bien que haya mataderos puesto que se ha comprobado que mucha gente que ha visto lo que ocurre ahí dentro ha decidido no volver a comer animales (o ciertos animales) o incluso le ha motivado a adoptar el veganismo.

Esto hará que mucha más gente se siga creyendo la mentira de la explotación "humanitaria" y opte por seguir comiendo animales que supuestamente han sido bien tratados.

Puede que algunos celebren que se publiquen y promocionen libros que defienden la esclavitud de los animales. Pero yo no comparto su postura puesto que estoy en contra de la explotación animal y de cualquier iniciativa que la promocione.

Me llena de sorpresa ver que alguien se sorprenda o cuestione que este libro está promocionando de manera explícita la explotación animal. Eso significa que no debe haberlo leído atentamente. Por ejemplo, escribe el autor, en las últimas páginas:

"He apostado por una dieta vegetariana y respeto lo bastante a personas como Frank, que han apostado por una ganadería más humanitaria, para apoyar su forma de hacer las cosas. En resumidas cuentas, la mía no es una posición complicada. Ni es un argumento velado en defensa del vegetarianismo. Es un argumento en pro del vegetarianismo, pero también en pro de otro tipo de ganadería más sensata y en pro de unos omnívoros más honorables."

Un libro puede inculcar prejuicios o provocar que los prejuicios de otros se refuercen, con lo que quien escriba dicho libro es en parte responsable de las víctimas que esos prejuicios causen.

El libro Comer animales no es sólo que contenga ideas especistas, sino que promociona el especismo y la explotación animal de manera clara y explícita. Esto no puede obviamente ser aceptable, como no puede serlo tampoco promocionar el racismo o el sexismo.

Claro que despertar la empatía del público es muy importante para conseguir que se asimile un mensaje ético de respeto, pero esto no es suficiente por sí solo ni justifica cualquier cosa con el objeto de conseguirlo, por supuesto.

Comer animales, es decir, utilizar a otros animales como comida, es una forma de violencia porque implica agredir deliberadamente a alguien, y es una violación del derecho a la integridad física. No tenemos ninguna justificación moral para hacerlo. La única elección justa que debemos escoger y promover es no explotar animales (ya sean humanos o no humanos), no utilizarlos meramente como medios para nuestros fines. La única opción moral correcta es el veganismo.

La miseria del utilitarismo

2011-04-20T12:47:00.014+02:00

Utilitarismo

Hoy me gustaría hablar acerca de una teoría llamada utilitarismo, la cual ha tenido una presencia determinante en el denominado movimiento animalista (aquél que busca el reconocimiento de los intereses de los animales no humanos, incluyéndolos dentro de la comunidad moral).

Pienso que merece tanta atención como la cuestión del especismo. Puesto que el modo de pensar utilitarista va en contra de las nociones morales básicas de la racionalidad. No solamente podremos apreciar que es un fraude a nivel teórico sino que a nivel práctico ha resultado ser también un fracaso. Tal y como espero mostrar en próximas notas.

El primer pensador contempóraneo que incluyó a los animales dentro del ámbito de consideración moral fue precisamente Jeremy Bentham, el padre filosófico del utilitarismo. Esto ha marcado decisivamente el peso de la teoría utilitarista dentro de la cuestión moral de los animales. Y no es casualidad que un pensador utilitarista seguidor de Bentham, Peter Singer, haya sido el más influyente en esa cuestión durante los últimos cuarenta años, desde la publicación en 1975 del libro "Liberación Animal".

Veamos lo que nos dicen algunos expertos acerca del utilitarismo.

Según Gary Francione, en "Introducción a los Derechos Animales", el utilitarismo es una teoría "que sostiene que lo está moralmente bien o mal en una situación particular lo determinan las consecuencias de las acciones y que hay que elegir la acción que logre los mejores resultados para el mayor número de aquellos a los que afecte."

Según Nigel Warbuston, en "Filosofía básica", el utilitarismo es una teoría ética que parte del supuesto que de que el fin último de toda actividad humana es (en un sentido u otro) la felicidad, doctrina que se conoce con el hombre de hedonismo:

Es decir, el partidario del utilitarismo considera que está bien todo aquello que fomenta la felicidad para el mayor número. A esto se le ha denominado Principio de Felicidad Máxima o Principio de Utilidad. Para el utilitarista, la bondad de un acto en una circunstancia determinada se puede calibrar examinando las consecuencias más probables de sus posibles desarrollos. Aquello que sea más capaz de aportar la felicidad máxima (o en su defecto de compensar el dolor con el placer) será un acto correcto en esas circunstancias.

En su obra "Introducción a los Principios de Moral y Legislación" (1789) Bentham escribió la famosa frase: "La pregunta no es, ¿pueden razonar? ni ¿pueden hablar?, sino, ¿pueden sufrir?" refiriéndose a los animales no humanos. Es decir que lo único que importa es el sufrimiento. No la capacidad de sentir ni los intereses de los animales.

No es difícil entender por qué el utilitarismo ha tenido tanto éxito ya que es un sistema relativamente fácil de aplicar y que no requiere criterios rigurosos.

Por ejemplo, para determinar si una acción es moral uno debe simplemente calcular las consecuencias buenas y malas que resultarán de una acción concreta. Si aparentemente lo bueno supera a lo malo, entonces la acción es correcta.

No necesita apelar a reglas morales objetivas. Se basa simplemente en utilizar un cálculo subjetivo en vistas la obtención de mayor placer o de reducir el sufrimiento.

La mayoría de nosotros usamos una cierta forma de utilitarismo en nuestras decisiones cotidianas. Tomamos muchas decisiones no morales cada día basadas en las consecuencias. Por ejemplo, cuando vamos al supermercado para pagar en la caja buscamos la cola más corta para poder salir por la puerta más rápidamente. Tomamos la mayoría de nuestras decisiones financieras según un cálculo utilitario de costos y beneficios. Por lo que tomar decisiones morales usando el utilitarismo resulta una extensión natural de algunos de nuestros procedimientos de toma de decisión diarios.

Por tanto, aunque se podría decir en cierto modo que todos somos utilitaristas teniendo en cuenta que a veces hacemos "cálculos" (en sentido figurado) para poder elegir entre diferentes opciones, en realidad el error moral ocurre cuando creemos que esa forma de pensar es la que debe establecer lo que está bien o lo que está mal.

Todos somos utilitaristas igual que, por desgracia, somos en algún grado violentos o egoístas. Es un defecto censurable y evitable, pero en ningún caso, una virtud.

Lo cierto es que el utilitarismo presenta muchos y graves problemas. Expondré brevemente algunos de ellos:

El utilitarismo justifica una forma de pensar consecuencialista que defiende que el fin justifica los medios. Cualquier fin que se considere válido puede justificar los medios para alcanzarlo. De este modo, podríamos justificar la purificación de la especie humana a través de la eugenesia forzada. También podríamos justificar la matanza de millones de personas en aras de lograr alguna utopía.

Además, el utilitarismo no puede proteger los derechos de las personas, ya que su meta está en conseguir el mayor bien para el mayor número de invididuos. Con esa lógica podríamos justificar la esclavitud con el argumento de que resulta ser una buena consecuencia a quienes se benefician de ella. Si la mayoría se beneficia de la mano de obra esclava entonces no importa que la minoría esclavizada sufra las consecuencias negativas.

Un problema grave de que adolece el utilitarismo está en la predicción de las consecuencias. Si nuestra moral está basada en los resultados, entonces necesitamos ser omniscientes para poder predecir de manera precisa las consecuencias de cualquiera de nuestras acciones. Pero, en el mejor de los casos, sólo podemos especular acerca de lo que ocurrirá en el futuro, y a menudo estas estimaciones suelen resultar erróneas.

Otro problema importante con el utilitarismo es que las consecuencias mismas deben ser valoradas de manera subjetiva. Cuando aparecen los resultados de nuestros actos, tenemos que juzgar si son resultados buenos o malos. Pero el utilitarismo no aporta ningún criterio objetivo y consistente para juzgar esos resultados, porque los resultados son el mecanismo usado para juzgar la acción misma. Con lo que nos encontramos atrapados ante un circulo vicioso que se justifica a sí mismo constantemente con la excusa de estar buscando los mejores resultados posibles.

Bajo mi punto de vista, teniendo en cuenta que el utiltarismo no puede demostrar racionalmente los ideales que defiende, no lo considero una ética sino más bien un pensamiento de tipo religioso, es decir, un sistema de creencias indemostrables a las que se les otorga un estatus superior a la realidad y que sirven como forma de vida. De hecho, algunos utilitaristas han reconocido este punto, y otros simplemente han declinado el negarlo.

Además de ser irracional, el utilitarismo es terriblemente peligroso y en la práctica resulta en una ideología totalitaria que se dedica a sacrificar las vidas de unos para beneficiar a las de otros pasando por encima del respeto básico que todos los individuos merecen por sí mismos.

El fin nunca justifica los medios. Tanto el fin como los medios deben estar justificados por un mismo criterio, que establezca si en sí mismos son correctos o no. Una acción concreta no puede ser juzgada como buena simplemente porque puede conducir a una buena consecuencia. Los medios deben ser juzgados por alguna norma objetiva y consistente de moral.

Me gustaría citar también a Tom Regan, quien habla del utilitarismo como uno de los enemigos de la ética de los Derechos:

"La última objeción se basa en que nadie tiene realmente derechos, ya sea humano u otro animal, sino que lo bueno y lo malo son cuestiones que se juzgan a partir de lo que produzca las mejores consecuencias, teniendo en cuenta los intereses de cada implicado y considerando de manera igual intereses iguales. Esa filosofía moral -utilitarismo-, que cuenta con una larga y venerable historia, y a muchos influyentes hombres y mujeres entre sus adeptos, es un fraude moral y ya no es una postura sostenible, si es que alguna vez lo fue.

¿Es verdaderamente serio tener en consideración el interés de un violador en violar a su víctima antes de declarar la violación como inmoral? ¿Debemos tener en cuenta lo que supone para un pederasta el frustrar sus intenciones antes de condenar moralmente sus actos?; Asombrosamente, un utilitarismo coherente exige que sí los tengamos en cuenta, y de ese modo es rechazado por nuestra exigencia de racionalidad."

Por otra parte, alguien puede alegar que no es incompatible ser utilitarista con el hecho de querer que existan derechos para los animales. Pero esto es absurdo puesto que la propia noción de derecho va en contra del utilitarismo. Un utilitarista a favor de los derechos está refutando en la práctica su propia ideología al poner de manifiesto que es inútil e inefectiva.

Tampoco es posible ser utilitarista y, a la vez, considerar que la existencia de derechos reconocidos tiene consecuencias positivas al favorecer la utilidad. Pero esto también es absurdo porque los derechos no se establecen para favorecer la utilidad, sino por el respeto al valor inherente de cada individuo singular frente a los beneficios que pudiera tener para el bienestar general el utilizar o destruir a dicho individuo. No es difícil encontrar una situación en la que instrumentalizar a individuos repercutiera en grandes beneficios para el resto de la sociedad, así que es imposible que ningún utilitarista defienda los derechos sin refutar al mismo tiempo su propia ideología.

En próximas entradas expondré la ética de Derechos Animales -partiendo del sistema ideado por Tom Regan- y nuevas críticas al pensamiento utilitarista.

Antropocentrismo o cómo los prejuicios nublan la razón

2011-04-12T03:43:00.006+02:00

En el blog sobre divulgación científica Digitácora encontré una entrada sobre un vídeo del programa Redes en donde se trataba acerca de la supuesta singularidad del ser humano como especie. El vídeo se puede ver más abajo.

Un vídeo muy interesante. Y también un buen ejemplo, a mi modo de ver, de como los prejuicios antropocentristas dominan a muchos científicos, y seres humanos en general.

Algunos de los argumentos tengo que reconocer que son francamente divertidos. Por ejemplo, al igual que los chimpaces yo tampoco podré nunca pilotar un avión ni "disfrutar" de un (soporífero) partido de béisbol. ¿Pero se supone que eso es un argumento serio para establecer alguna diferencia radical entre el ser humano y otros animales? Entonces debe de haber una diferencia radical entre yo mismo y otros humanos. Luego debo ser especial y único.

Entre individuos humanos somos muy diferentes. Se podría perfectamente decir que cada uno de nosotros es un individuo único y singular.

El señor Gazzaniga dice que el ser humano es el único animal que tiene la capacidad de descubrir el estado de ánimo de otros individuos. Pero justo a continuación dice que algunos chimpancés que pueden hacer algo parecido, sólo de que en "muy bajo nivel". O sea que tienen la misma capacidad pero de forma más básica. Se contradice a sí mismo.

Parece que se olvida de que hay un porcentaje de seres humanos que carecen por completo de empatía por otros. Como ocurre con los psicópatas.

Además, existen evidencias de empatía entre animales no humanos. En Redes dedicaron un programa concreto sobre ese tema:

- Empatía y altruismo animal

El argumento del arte resulta también bastante inconsistente.

El arte se puede reducir a su fundamento básico que no es otra cosa que el juego. Si por arte entendemos la representación de una ficción entonces estamos hablando del juego. Y se ha demostrado que otros animales juegan también:

- Todas las especies animales juegan

Y juegan precisamente por el mismo motivo que Gazzaniga afirma que nosotros realizamos arte, es decir, para mejorar nuestra forma de enfrentarnos al mundo.

Si por arte entendemos el goce de los sentidos por la belleza también se ha demostrado que otros animales sienten placer al ver determinadas formas y colores:

- Los macacos también disfrutan viendo la televisión

- Animales artistas

Hasta ahora vemos que ha resultado francamente difícil, por no decir imposible, encontrar alguna característica única en el ser humano. Algo que dependa de la cualidad, no de la cantidad, que lo diferencie del resto de animales. Ahora bien, sí podemos en cambio encontrar características que otros animales poseen de manera única y que no se encuentran en el ser humano. Por ejemplo, los murciélagos tienen la capacidad de orientarse por medio de ultrasonidos. Nosotros carecemos por completo de dicha capacidad natural.

Así que resulta que el ser humano no es especial. Y si supuestamente es único, no lo es menos que otros animales que también poseen capacidades singulares, que nosotros no tenemos. En todo caso, son los individuos quienes existen como entes reales, y quienes serían únicos. La especie no deja de ser un concepto taxonómico inventado por nosotros que además puede ser seriamente cuestionado:

- El fin de las especies

Seguramente lo que es verdaderamente único en el ser humano es su pretensión de diferenciarse de otros animales. El señor Gaganizza quiere creer que el ser humano es único y "especial", y no le importa saber si eso es realmente cierto, puesto que esa creencia - al igual que ocurre con el pensamiento religioso - resulta gratificante y satisfactoria por sí misma independientemente de su veracidad. Y ese tipo de pensamiento es lo que fundamenta también el prejuicio moral de la superioridad humana.

La verdad y la objetividad de las normas morales

2011-04-01T01:37:00.007+02:00

"A: Dostoievsky dijo que si Dios no existe, todo está permitido...

B: Es al revés: si Dios existe, todo está permitido."

Existe la extendida creencia de que la moral es real (por ejemplo, que ciertos valores morales son verdaderos) solamente si existiera un dios. Estoy sorprendido de que alguien pueda realmente creer esto. Por eso considero que debo exponer ciertos argumentos (en realidad, bastante antiguos ya) acerca de este trascendental asunto. No me atribuyo ninguno de los argumentos que voy a presentar. En particular, me baso principalmente en lecturas de la obra de pensadores que se plantearon esta cuestión, entre ellos, Platón, Guillermo de Ockham, Jean Meslier y Bernard Williams.

Se dice que los requerimientos morales, expresados en la forma de "Estás obligado a X" o "La moral exige que X" solamente serían verdaderos si hay un dios que fundamentara esas obligaciones morales. Tal y como Platón expuso en su diálogo Eutifrón, parece muy dudoso que un dios pudiera tener tal función.

Supongamos que un dios nos mandara X (por ejemplo: no matar). Nosotros podríamos preguntar por qué el dios nos manda X, y que función cumple el mandato divino respecto de nuestro obligación de X.

Dos opciones se nos presentan como respuestas. O el dios nos ha ordenado X porque seguir X es obligatorio de acuerdo a fundamentos objetivos, o seguir X es obligatorio porque el dios nos ha ordenado X.

La primera opción hace al dios superfluo. Si nuestra obligación hacia X está basada en fundamentos objetivos, entonces el dios no está jugando ningún papel respecto de nuestra obligación y de la verdad/objetividad de la obligación moral en cuestión.

La segunda opción convierte el fundamento de la moral en algo arbitrario. Si estamos obligados a X simplemente porque el dios lo ordena, y no hay una explicación independiente de por qué debemos X, entonces la moral pierde toda su fuerza. ¿Cómo puede ser que estemos obligados a hacer algo simplemente porque un ser nos lo ha dicho sin ninguna razón. Recordemos: si nos ha ordenado X por una razón, por ejemplo, que X es objetivamente correcto y debido, entonces el dios resulta superfluo.

La mayoría de la gente que quiere creer que un dios fundamenta los valores morales comprende que la primera opción socava inmediatamente su postura. Por tanto, cuando se presenta este problema intentan alegar la segunda opción, argumentando el por qué si dios exige X eso nos obliga a X, a pesar del hecho de que su demanda es arbitraria.

Por ejemplo, ellos dicen que tenemos un incentivo para cumplir X, porque si no lo hacemos (si desobecemos sus órdenes) entonces seremos castigados por el dios. Pero esta es una idea completamente absurda. Si la razón última de mi obligación respecto de X (por ejemplo, mi obligación de no torturar a otros, mi obligación de no secuestrar a tus hijos, y otras) es que si incumplo X eso significa que seré castigado, entonces no estamos hablando de una obligación moral.

Esto nos deja sin ninguna explicación de por qué estaría mal desobedecer las obligaciones morales; de ese modo, actuar inmoralmente resulta simplemente imprudente desde una perspectiva puramente egoísta. Y explicar esto con el argumento del castigo divino es enteramente arbitrario, porque su mandato ya era arbitrario en primer lugar. Este dios es un matón abusador que nos castiga sin ninguna razón (literalmente).

En un intento de solventar este problema, algunos aducen que es cierto que la exigencia del dios es lo que nos obliga a X, pero dicen que el dios es un ser bondadoso que nos impone mandatos porque nos ama. Pero esto, por sí mismo, no nos explica tampoco nada. Porque si eso quiere decir que el dios en cuestión nos ordena X porque hacer X es bueno para nosotros, por el bien de la humanidad, o de quien sea, entonces esto resulta un versión modificada de la primera opción. Y recordemos que la primera opción presenta al dios como superfluo. Si hacer X es algo que yo debo hacer independientemente del mandato del dios, entonces el dios no cumple ninguna función respecto de la obligación moral.

Por otro lado, si no hay ningún sentido en que yo deba hacer X independientemente del mandato del bondadoso dios, entonces no está claro por qué el mandarme X tiene algo que ver con su amor por mí. En otras palabras: si no hay ninguna razón objetiva para mí de hacer X, entonces ¿por qué alguien que me ama me exige X?

Esta conclusión nos retrotrae al primer punto planteado. El resultado es que no hay ningún papel que que un dios pudiera cumplir respecto de las obligaciones morales, y del fundamento de la verdad y objetividad de los valores morales. Porque si un dios nos ordenara actuar según una regla que nosotros mismos podríamos comprender de manera autónoma entonces su presencia es superflua. Y si un dios nos ordenara actuar según una reglas que no tuvieran sentido lógico entonces dichas reglas serían totalmente arbitrarias.

No solamente no se necesita de un dios para fundamentar la moral sino que no hay siquiera ninguna posibilidad lógica de que un dios pudiera fundamentar la moral.

Especismos

2011-03-21T19:53:00.012+01:00

Hace unas semanas, a través de unos amigos, encontré esta imagen que intenta representar el especismo y la opresión que ejerce el ser humano sobre los demás animales.

"Esta ilustración puede eventualmente diferenciar en las especies a la que pertenezcan sus protagonistas no humanos, dependiendo de la zona cultural geográfica donde nos encontremos."

Si por especismo entendemos la dominación que ejerce el ser humano entonces nos encontramos con que vivimos en una sociedad donde predomina un evidente especismo antropocéntrico.

Por especismo entiendo aquel prejuicio que consiste en discriminar moralmente a unos animales frente a otros por la especie a la que pertenezcan. Por especismo de preferencia considero aquella forma de especismo que otorga reconocimiento moral a cierta especies de animales mientras que se las niega a otras.

Tanto el el concepto general de especismo, así como sus diferentes versiones, se explican más detalladamente en los siguientes textos, de muy recomendable lectura:

- La crítica del especismo

- Especismo

Vivimos en una sociedad donde predomina la mentalidad especista. Y también es cierto que hay mucha gente que practica también el especismo de preferencia considerando que unos animales merecen consideración moral, ya sea porque se parecen a los humanos, como ocurre con los primates no humanos (el ser humano también es un primate), o porque tienen una inteligencia destacada, como ocurre con los delfines, o porque se siente un afecto o inclinación personal hacia ciertos animales, como puede ocurrir con perros y gatos.

Ahora bien, en esta imagen que aparece más arriba no tengo claro del todo que simbolice el especismo de preferencia. A mi modo de ver, simplemente muestra que usamos a unos animales para un fin determinado mientras que utilizamos a otros para otros fines distintos.

Se puede sentir afecto por otro animal igual que podemos sentir afecto por nuestra casa que nos cobija o por nuestro coche que nos sirve para ir de un lado a otro. Sentir afecto por un individuo concreto no tiene que ver con la ética. El afecto es una cuestión puramente personal. Mientras que la ética tiene que ver con nuestras obligaciones morales hacia los demás y hacia nosotros mismos. Y está fundamentada en la empatía y el respeto, no en el afecto ni en ningún sentimiento en general.

Si por especismo entendemos que consideramos que además del ser humano otros animales también merecen un respeto mientras que otros no, entonces la imagen no tiene por qué representar esto.

No es claro que nos encontremos ante un caso de especismo, según se simboliza en esa imagen. Entiendo que sería especismo si se aceptara que unos animales merecen respeto moral por sus vidas y sus intereses, frente a otros animales que se considera que no lo merecen. Pero no me parece que, teniendo en cuenta lo que expresa la imagen, nos encontremos ante esa situación.

Lo que yo veo es que el especista utiliza a unos animales, en este caso un gato, para un uso concreto, como puede ser la compañía o como remedio contra la presencia de animales no deseados (ratas, ratones, insectos, etc.); mientras que utiliza para otros usos, como puede ser el obtener alimento, a otros animales, como en este caso pueden ser cerdos, vacas, gallinas, pavos.

Esta diferenciación en el uso no está basada en una discriminación especista, sino que es meramente funcional. Unos se utilizan para una función determinada y otros para otra. Pero todos viven sometidos igualmente a la esclavitud y no se les considera merecedores de respeto moral.

Hay personas que consideran, bajo un criterio especista, que habría que reconocer moralmente los derechos de perros y gatos, o los derechos de los simios. En este caso sí nos encontraríamos ante una discriminación propiamente especista.

Es cierto que el especismo se puede aplicar a otras especies que no son humanas. El Proyecto Gran Simio es especista pero no es antropocentrista. No lo es porque defiende la extensión -más allá de los humanos- de ciertos derechos básicos para ciertos animales (algunos primates no humanos). Pero es especista porque discrimina arbitrariamente al resto de animales, y también porque establece un criterio especista para la asignación de derechos: la semejanza genética con la especie humana y la similitud de capacidades cognitivas con los humanos.

En definitiva, no comparto la interpretación de esta imagen como una representación de que a unos animales no humanos se les respeta mientras que a otros no. Lo que yo veo es que a ninguno se le respeta. Porque a unos se les utiliza como comida y a otros se les utiliza como compañía. Pero ambos son igualmente explotados. Se les valora exclusivamente por la utilidad y el beneficio que nos aportan a los humanos, pero no se les respeta como personas. Si se les respetara realmente entonces no se les utilizaría como meros recursos para nuestro uso y disfrute.

Por supuesto, no estoy hablando de quienes adoptan animales desvalidos para cuidar de ellos. Sino de la conducta habitual y generalizada de quienes los crían, los compran y los utilizan por su propio beneficio, ya sea con el fin de hacerles compañía o para cualquier otro propósito. No hay jerarquías dentro del especismo. Todos los animales que no sean humanos serán utilizadas a nuestra conveniencia de acuerdo a que saquemos un beneficio de ello. Y así seguirá mientras no se cuestione directamente la mentalidad que motiva y justifica ese tipo de conducta.

El mundo podría ser vegano en ocho años

2011-03-19T20:52:00.012+01:00

Enfoque abolicionista

¿Sabías que la actual población mundial humana está estimada en más de 6000 millones de individuos?

!Eso es mucha gente!

Si solamente el 1% de esa población fuera vegana entonces habría al menos 60 millones de veganos sobre la tierra.

!Eso es mucha gente tambien!

Bien, pues este es el plan: cada vegano tiene todo un año por delante para hacer que otra persona se haga vegana también.

Solamente una. Olvida el convencer a las masas, olvida de participar en un movimiento, olvida todo eso. Simplemente emplea este año en persuadir a otra persona de adoptar el veganismo, es decir, no participar en ninguna actividad ni consumo que implique utilizar animales no humanos. Si cada persona que es vegana hiciera simplemente esto, entonces dentro de 365 días habría 130 milles de veganos. Ahora sí que estaríamos llegando a alguna parte.

Piensa que si eso continuara en el siguiente año habría 260 millones de veganos. Simplemente si cada persona vegana actuara con un objetivo concreto, y ese objetivo es el de conseguir otro vegano más.

Al siguiente año habría 536 millones de veganos. Si seguimos en el empeño año tras año llegaríamos a ser 1000 millones, y luego 2000, y después 4000, y entonces en tan solo 8 años, habríamos conseguido un mundo vegano.

Un vegano, cada vegano, ayudando a otra persona a hacerse vegana cada año durante los próximos 8 años.

El mundo es vegano, si tú lo quieres.

No es un simple eslogan, es un plan

Y si todavía no lo eres: Hazte vegano

NOTA:

Algunas personas me han preguntado que si he tenido en cuenta el aumento de la población mundial. Eché un vistazo a las previsiones de la ONU que aparecen en la wikipedia, las cuales predicen que habrá más de 9000 millones de seres humanos en el año 2050.

También se ha cuestionado el porcentaje de 1% de veganos. Tomé ese dato de una encuesta Gallup realizada en los Estados Unidos durante el año 2007. Pero no sé hasta qué punto es exacta esa estimación. Pero supongamos que la actual proporción de veganos fuera sólo del 0,01%. Supongamos que en lugar de 67 millones de veganos en el mundo actualmente fueran sólo 670.000.

¿Qué pasaría con el plan entonces?

Bueno, si cada vegano actual puede persuadir cada año a otra persona para hacerse vegana y cada uno de esos veganos hiciera lo mismo a su vez, entonces en 14 años habría cerca de 10.000 millones de veganos, un número superior al de la actual población humana.

Todos los que me conocen saben que soy un optimista realista. No soy un idealista romántico. Defender una causa es algo que puede ser llevado a cabo por un pequeño grupo de decididos activistas que traten de que otros cambien su percepción de las cosas. No necesitamos grandes sumas de dinero, ni grandes campañas, ni el apoyo de famosos. Si nuestro mensaje es bueno de verdad, y nuestra estrategia es sensata, y si nuestras tácticas son efectivas, entonces el mundo no podrá ignorarnos.

Haz un vegano, cambia el mundo.

El vegetarianismo es un error

2011-01-30T15:42:00.018+01:00

En esta nota me gustaría aclarar algo muy importante acerca del vegetarianismo y el veganismo.

A pesar de lo que algunas personas creen, e insisten en difundir, una dieta vegetariana no es una dieta que excluya todo tipo de alimentos procedentes de animales. Esto es sencillamente falso, porque una dieta vegetariana acepta expresamente el consumo de productos de origen animal como los lácteos, los huevos y la miel.

Así aparece definido en la propia página de la Unión Vegetariana Internacional:

"La definición original de vegetariano era ´con o sin productos lácteos o huevos´ y esta es la definición que utiliza hoy en día la Sociedad Vegetariana."

El término vegetariano, correctamente aplicado, se refiere exclusivamente a aquel ser humano que excluye de su dieta el consumo de cadáveres de animales.

Esa es la definición que se estableción en 1847 cuando se inventó el término, y se fundó la Vegetarian Society, y es la definición que actualmente sigue vigente.

Además, cualquiera que tenga algo de experiencia en este tema sabrá que mayoritariamente los vegetarianos consumen lácteos y/o huevos. Lo de la miel se da por supuesto.

En todas las webs, organizaciones, revistas, etc... que sean vegetarianas a lo largo del mundo se podrán comprobar que incluyen lácteos, huevos, miel y otros derivados de animales. Se pueden encontrar fácilmente decenas, por no decir cientos, de enlaces a webs vegetarianas con productos animales. Eso sí, va a ser francamente muy difícil encontrar una que no los incluya.

En realidad, no hay ningún vegetariano que no consuma productos de origen animal en su alimentación. Lo que sí hay son, por ejemplo, veganos que dicen que su dieta es vegetariana por desconocimiento de los hechos, y porque desean que el vegetarianismo estuviera libre de productos animales. Pero esto no es así. Y los deseos no pueden suplantar a la realidad.

Esta incoherencia esencial del vegetarianismo, al no darle la misma importancia a la carne que a los demás productos animales, fue el comienzo del veganismo. Así nos lo relata Donald Watson en el primer boletín de la Vegan Society:

"Los recientes artículos y cartas en "The Vegetarian Messenger" acerca de la cuestión del consumo de productos lácteos han puesto de manifiesto la innegable evidencia de que la producción de dichos alimentos implica crueldad y explotación de la vida sintiente desarrollada. La excusa de que no es necesario matar para obtener productos lácteos ya no es sostenible por todos aquellos que conocen los métodos empleados en las granjas y la dura competencia que incluso los granjeros más humanitarios deben afrontar si quieren permanecer activos en el negocio."

También considero asimismo muy importante señalar que el veganismo no es una dieta ni tampoco es un estilo de vida, como a veces se suele suponer de manera equivocada. El veganismo es un principio moral que se aplica en todos los ámbitos de la vida. Así fue la definición original, expuesta por Leslie Cross, y considero que es la que debería mantenerse.

Es habitual que el vegetarianismo esté enfocado en el tema de la salud, y en relación con esto me gustaría señalar que si promovemos un tipo de alimentación por los beneficios que tendría para la salud humana lo que haríamos sería reforzar la mentalidad especista que considera que la vida y la salud de los seres humanos que utilizan a otros animales es más importante que la de los animales que explotan. Esto promueve una mentalidad egoísta que ignora los intereses de los demás animales, y entiendo que eso es precisamente lo opuesto de lo que deberíamos hacer, si lo que pretendemos es ampliar el ámbito de consideración moral a todos los animales sin distinción de especie.

Es cierto que el vegetarianismo no obliga necesariamente a incluir siempre lácteos, huevos y miel. Sin embargo, el vegetarianismo acepta explícitamente el consumo de productos de origen animal como lácteos, huevos y miel, etc... Por lo tanto, es equivocado creer que el vegetarianismo es una dieta que excluye los productos de origen animal.

En efecto, la definición lo dice claramente: "puede incluir lácteos, huevos". Pero no sólo lácteos, huevos y miel sino cualquier producto que provenga de los animales mientras no anden de por medio sus cadáveres.

Como escribió Eva Batt ya en 1964:

"Al contrario que los veganos, una gran parte de los vegetarianos se preocupan principalmente por su salud, y no ven nada malo en matar animales para producir cuero, queso, mantequilla, etc, con tal de que no tengan que comer los cadáveres."

Por otra parte, el veganismo no es un tipo de vegetarianismo, ni puede serlo.

El vegetarianismo es un tipo de alimentación que solamente excluye de manera obligatoria la carne, los cadáveres de animales. El veganismo no es una dieta, por lo tanto no puede estar incluido dentro del vegetarianismo. Además, siendo el vegetarianismo una dieta que acepta expresamente el consumo de ciertos productos animales no puede ser en ningún caso compatible con el veganismo.

Un vegano no puede llevar una dieta vegetariana, puesto que una dieta vegetariana puede expresamente incluir productos que el veganismo rechaza radicalmente.

Teniendo en cuenta que en la teoría el vegetarianismo acepta la explotación de los animales, y también en la práctica el vegetarianismo casi siempre incluye productos de origen animal, resulta que el vegetarianismo es sinónimo de explotación animal, y al promocionar el vegetarianismo se está promocionado la explotación de los animales.

Por otra parte, un principio moral es una norma que se debe seguir por respeto hacia los demás y a uno mismo. Un estilo de vida es una forma concreta de organizar nuestra vida. El veganismo es un principio moral que si lo adoptamos implica que debemos llevar una cierta forma de vida. Así lo explicaba ya Leslie Cross en el texto Veganismo Definido, que ya mencioné anteriormente.

Veganismo es simplemente la forma abreviada para decir en una sola palabra que debemos vivir sin utilizar a los animales nohumanos, ni explotar a los humanos.

Además, al contrario de lo que se suele creer, el vegetarianismo no es ningún paso necesario para llegar al veganismo. Se trata de otro tópico falso. El que muchos veganos lo hayan hecho así no significa absolutamente nada. La mayoría de ellos precisamente adoptaron el vegetarianismo por falta de información y por desconocimiento del veganismo. El profesor Gary Francione explica con más detalle este punto en su blog.

El veganismo se puede adoptar de manera progresiva, pero para ello no es necesario ni correcto señalar la carne como si fuera algo diferente, o peor, de otros productos de origen animal. Ni tampoco es necesario pasar previamente por el vegetarianismo. Pero lo que sí es necesario es entender que todos los animales merecemos el mismo respeto porque tenemos la capacidad de sentir. Una idea que debería estar reflejada en cualquier iniciativa de difusión del veganismo.

El vegetarianismo es una dieta que excluye los cadáveres de animales. Y nada más.

En cambio, el veganismo es un principio moral que rechaza el utilizar a los animales como medios para nuestros fines. Aplicar ese principio en nuestra vida implica rechazar el consumo de cualquier producto de origen animal. Aplicando ese principio a nuestra dieta ésta estará basada exclusivamente en alimentos de origen vegetal.

Lo único que el veganismo tiene en común con el vegetarianismo es una dieta sin cadáveres. Nada más. El vegetarianismo explícitamente acepta y promueve el consumo de lácteos, huevos y otros productos de origen animal.

Que los veganos nos llamemos de algún modo vegetarianos es inapropiado a todas luces. Sería igual de incorrecto que denominarnos jainistas debido a que la religión jainista prescribe una dieta sin cadáveres de animales. Pero los veganos no nos consideramos jainistas sólo por tener en ese punto en común con ellos. De hecho, el veganismo no tiene nada que ver con ninguna religión. El veganismo es un principio moral fundamentado en los hechos y en la lógica.

Debemos cambiar ideas erróneas, especialmente cuando por causa de esas ideas se dañan a otros. Una de esas ideas erróneas es creer que la carne (cadáver) es moralmente diferente de otros productos que provienen de la esclavitud y asesinato de los animales. Esa idea errónea es promovida activamente por el vegetarianismo.

Todos los productos de origen animal, ya sean carne, lácteos, huevos, lana, piel, o cualquier otro; y todas las actividades que impliquen utilizar animales no humanos como los circos, zoos, experimentos, etc... implican también que los intereses de los animales no humanos sean frustrados y supeditados, injustamente, a los intereses humanos.

Todos esos productos, y todas esas actividades, implican explotación, sufrimiento y muerte para los animales. Debemos rechazarlos todos igualmente y no hacer distinciones incoherentes, como, por ejemplo, la de creer y promover que la carne es peor que los lácteos, o que la matanza de focas en Canadá es peor que lo que ocurre en los mataderos a pocos kilómetros de nuestras casas.

Me gustaría finalizar con unas palabras de Bob Torres extraídos de su nota: "Por qué el vegetarianismo no es suficiente.":

"Es hora de abandonar esa arcaica reliquia que es el vegetarianismo y dar el primer y más esencial paso para combatir el sistema que trata a los animales no como criaturas que pueden sentir, amar y pensar sino como máquinas de producción de las que obtener beneficio. Es hora de dar ese paso y hacerse vegano."

Veganismo y ateísmo desde la perspectiva moral de los Derechos Animales

2010-12-12T04:18:00.012+01:00

Hay que asentar la vida en lo más seguro, en lo más demostrable; no, como hasta ahora, en lo más lejano, en lo más indeterminable, en lo más nebuloso del horizonte.

Friedrich Nietzsche ; Humano , demasiado humano (El caminante y su sombra, 310)

Considero que hay una idea en la que estamos de acuerdo todos los escépticos y racionalistas. Y es la siguiente: debemos rechazar todas aquella creencias que no están fundamentadas en las evidencias y la lógica. Especialmente aquellas que se puede demostrar que son falsas o necesariamente imposibles. Ese tipo de creencias están promovidas por la superstición, la irracionalidad, y la religión.

Son nocivas para nuestra racionalidad, para nuestra convivencia, y el respeto por los individuos. Y está demostrado que promueven actitudes fanáticas y violentas que causan innumerables víctimas en todo el mundo.

Creer sin apoyarse en las evidencias ni en la lógica que existe un poderoso ser superior a nosotros es una de las características de la religión. Pero, del mismo modo, es igual de falsa e irracional la similar creencia de que el ser humano es un ser superior a otros animales. La pretendida superioridad humana.

¿Cuál es la diferencia esencial entre creer en Dios, Santa Claus o los Reyes Magos, y creer que los humanos somos seres radicalmente diferentes y superiores al resto de animales y que estamos legitimados en explotar a los demás individuos? Ninguna. Todas ellas son creencias fabricadas para hacernos sentirnos mejor a nosotros mismos y que no tienen ninguna conexión con la realidad.

Esa creencia -antropocentrismo- es nociva para nuestra racionalidad, y especialmente para nuestra convivencia con otros animales y el respeto que les debemos. Y está demostrado que promueve actitudes fanáticas y violentas que causan innumerables víctimas en todo el mundo.

La cuestión de los Derechos Animales

2010-10-22T08:11:00.035+02:00

Este discurso fue pronunciado por el filósofo Tom Regan en el Royal Institute de Gran Bretaña, en el año 1989, como parte de un debate acerca de la cuestión: "¿Necesitan los animales una declaración de derechos?"

"Los otros animales que los seres humanos comen, utilizan para la ciencia, cazan, atrapan y explotan en una gran variedad de maneras, poseen una vida propia que tiene importancia para ellos, aparte de la utilidad que pudieran tener para nosotros. Ellos no están simplemente en el mundo, sino que además son conscientes de ello y de lo que les ocurre. Y lo que les ocurre tiene importancia para ellos.

Cada uno de ellos tiene una vida, con experiencias mejores y peores para quien posee dicha vida. Al igual que nosotros, cada uno de ellos es una presencia única en el mundo. Al igual que nosotros, ellos son alguien, y no algo. Bajo esta perspectiva, los animales no humanos recluídos en laboratorios o en granjas son iguales que los seres humanos. Y es por esto que la ética acerca de nuestra relación con todos y cada uno de ellos debe estar basada en algunos de los mismos principios morales fundamentales.

A un nivel profundo, una ética humanitaria progresista está basada en el valor independiente de cada individuo. Tratar a los seres humanos de maneras que no respeten su valor inherente es reducirlos al estatus de instrumentos o cosas, es violar el más básico de los derechos humanos, el derecho a ser tratado con respeto.

La filosofía de los Derechos Animales sólo exige que la lógica sea respetada en cada argumento que al explicar razonadamente el valor inherente de los seres humanos implique también que otros animales poseen el mismo e igual valor. Y en cada argumento que al explicar razonadamente los derechos de los seres humanos a ser tratados con respeto también implique que otros animales tienen igualmente los mismos derechos y el mismo e igual valor.

Como resultado de una difusión informativa parcial -en el que este tipo de debates es una notable y valiosa excepción- el público en general tiende a ver a los defensores de los Derechos Animales en términos exclusivamente negativos: anti-intelectuales, anti-ciencia, anti-racionales, anti-humanos, en contra de la justicia y a favor de la violencia. Pero la verdad, como suele ocurrir, es justo lo contrario. La filosofía de los Derechos Animales está en el lado de la razón, porque no es racional discriminar arbitrariamente; y la discriminación contra los animales no humanos es demostrablemente arbitraria.

Está mal tratar a los seres humanos más débiles, especialmente a aquellos que están por debajo del coeficiente intelectual medio, como si fueran instrumentos o recursos. No puede ser racional, por tanto, tratar a otros animales como si fueran instrumentos o recursos si su inteligencia es igual o similar a la de aquellos seres humanos.

La filosofía de los Derechos Animales está a favor, y no en contra, de la ciencia. Esta filosofía es respetuosa con lo mejor de la ciencia en general, y de la biología evolutiva en particular. Los últimos avances nos muestran, en palabras de Darwin, que los seres humanos sólo difieren de los demás animales en grados y no en cualidades. Cuestión aparte de en dónde trazar la línea, es obvio que los animales usados en laboratorios, criados como alimento, y cazados por diversión, o por beneficio, sienten de una manera muy similar a la nuestra. Esto no es una fantasía. Esto es un hecho, demostrado por la ciencia.

La filosofía de los Derechos Animales está a favor, y no en contra, de la justicia. No estamos legitimados en violar los derechos de unos para que otros se beneficien de ello. La esclavitud sí permite eso. La explotación infantil lo permite. Pero no la filosofía de los Derechos Animales, cuyo principio más importante es la justicia.

La filosofía de los Derechos Animales está a favor de la paz y en contra de la violencia. La demanda fundamental de esta filosofía es tratar a los seres humanos y a los demás animales con respeto. Es una filosofía de paz. Pero que exige la extensión de esta paz más allá de los límites de nuestra especie, la cual mantiene una guerra no declarada contra incontables millones de animales no humanos.

Estar verdaderamente a favor de la paz es estar firmemente en contra de la despiadada explotación.

Y respecto de lo que se suele oír, distorsionado por los medios de comunicación, sobre lo que alegan los oponentes de los Derechos Animales, se nos pone como objeción que igualamos animales y humanos cuando humanos y animales difieren en gran medida, pero claramente nosotros no estamos diciendo que humanos y otros animales sean lo mismo en todos los sentidos. Que gatos y perros pueden realizar cálculos matemáticos o que cerdos y vacas puedan disfrutar de la poesía. Lo que decimos es que, al igual que los humanos, muchos otros animales tienen experiencia de su propio bienestar. En este sentido, ellos y nosotros somos lo mismo. En este sentido, por tanto, a pesar de nuestras diferencias, ellos y nosotros somos iguales.

Tal vez se nos podría objetar que nosotros defendemos que cada humano y cada animal tengan los mismos derechos, que los pollos tengan derecho al voto y que los cerdos tengas derecho a recibir clases de baile; pero obviamente nosotros no decimos esto. Lo que estamos diciendo es que esos animales y los seres humanos comparten un mismo derecho moral básico. El derecho a ser tratado con respeto.

Se nos podría objetar que como los demás animales no respetan nuestros derechos entonces nosotros no tenemos obligación de respetar los suyos. Sin embargo, hay muchos seres humanos que tienen derechos pero que son incapaces de respetar los derechos de otros. Los niños pequeños, los trastornados o discapacitados mentales de todas las edades; en esos casos no alegamos que esté bien el tratarlos como herramientas o recursos, porque ellos no tienen en cuenta nuestros derechos. Al contrario, reconocemos que tenemos el deber de tratarlos con respeto.

Lo que es verdad en esos casos concernientes a seres humanos no lo es menos en los casos que conciernen a otros animales.

Se nos alega la objeción de que aunque fuera el caso de que los otros animales tienen derechos morales, hay cosas más importantes que merecen nuestra atención: el hambre en el mundo, y los abusos a niños, por ejemplo. Racismo, drogas, la violencia contra las mujeres, la situación de los sintecho. Solamente después de que hayamos solucionado estos problemas podremos ocuparnos de la cuestión de los Derechos Animales.

Esa objeción pasa por alto el hecho de que el movimiento por los Derechos Animales está compuesto en gran medida por gente que dedica su vida a atender a los seres humanos: médicos, enfermeros, profesionales de la salud, asistentes sociales, gente involucrada en ayudas a víctimas de abusos, profesores, educadores.

Y las vidas de todas esas personas demuestran que la elección que la gente debe hacer no está entre ayudar a los humanos o ayudar a otros animales. Cada uno de nosotros puede ayudar a ambos al mismo tiempo. Debemos ayudarles por igual.

La última objeción se basa en que nadie tiene realmente derechos, ya sea humano u otro animal, sino que lo bueno y lo malo son cuestiones que se juzgan a partir de lo que produzca las mejores consecuencias, teniendo en cuenta los intereses de cada implicado y considerando de manera igual intereses iguales. Esa filosofía moral -utilitarismo-, que cuenta con una larga y venerable historia, y a muchos influyentes hombres y mujeres entre sus adeptos, es un fraude moral y ya no es una postura sostenible, si es que alguna vez lo fue.

Respecto de la filosofía de los Derechos Animales: ¿sería ésta racional, imparcial, basada en la ciencia, a favor de la paz, y en contra de la injusticia? Para todas estas cuestiones la respuesta sería incondicionalmente afirmativa.

En cuanto a las objeciones que se esgrimen en contra de esta filosofía, sobre si aquellos que la defienden son capaces de ofrecer respuestas racionales y bien informadas, de nuevo la respuesta es sí. En una batalla de ideas, la filosofía de los Derechos Animales vence y sus críticos pierden. Así es como será reconocida, mientras emerge victoriosa en el actual debate entre lo es que justo y lo que no lo es."

Traducido por Luis Tovar.

Texto original en inglés

Reducir el sufrimiento

2010-10-08T12:27:00.020+02:00

Libera a tus esclavos. Hazte vegano.

El santuario Peaceful Prairie es un refugio vegano de animales nohumanos explotados que también realiza activismo educativo.

Uno de sus principales cometidos es denunciar la mentira de la explotación animal "humanitaria"

En un texto titulado "Ganadería 'humanitaria': Un oxímoron" se explica la absoluta incongruencia de que la explotación animal pueda recibir el calificativo de humanitaria cuando implica esclavitud y asesinato, así como todo tipo de violencia en general.

En general, estoy de acuerdo con casi todo lo que se expone en dicho texto. Se explica concisamente la realidad de la explotación animal tal cual es, a pesar de los engaños con los que algunos intentan disfrazarla.

Humanitario es todo aquello que hacemos por el bien de otros. La explotación animal nunca puede ser calificada como humanitaria, porque es una actividad que existe para beneficiar solamente a los explotadores, y no a los explotados. Nunca es humanitaria para sus víctimas. La única opción realmente humanitaria consiste en no explotar a nadie.

Pero en su conclusión final el texto habla acerca de "reducir la mayor cantidad de sufrimiento en el mundo" como un objetivo válido. No puedo estar de acuerdo con eso.

Si "reducir el sufrimiento en el mundo" fuera un objetivo moral válido en sí entonces estaría bien, por ejemplo, provocar la extinción deliberada de todos los animales, de todos los seres que tienen capacidad de sentir. Ya que el sufrimiento es una condición inherente al hecho de poder sentir. Y la única forma efectiva de reducirlo sería reduciendo el número de seres que pueden sentir.

Provocar deliberadamente la extinción de un individuo, de un cierto grupo, o de todos los animales en general va en contra del interés fundamental de los animales en perpetuar su vida y no se ajusta a ninguna norma ética racional que yo conozca.

Además, si "reducir el sufrimiento" en sí mismo fuera una intención moralmente válida entonces sería legítimo promover cualquier tipo de medida que tuviera dicha intención. Por ejemplo, regulaciones de la esclavitud animal para intentar hacerla supuestamente más humanitaria. Precisamente lo que está denunciando el texto.

Así podemos ver que bajo la premisa de "reducir el sufrimiento" el filósofo utilitarista Peter Singer propone lo siguiente:

"Necesitamos aprender a capturar y matar los peces de mar abierto de una manera humana o, si eso no es posible, encontrar alternativas menos crueles y más sostenibles que los reemplacen en nuestra dieta. "

Lo que Peter Singer está diciendo es que no hay problema en utilizar y matar a otros animales siempre que intentemos hacerlo con el menor sufrimiento posible. Pero esto nada que ver con una verdadera actitud humanitaria, pues ser humanitario tiene que ver con buscar el bien de los demás. Y es absurdo creer que estamos buscando el bien de otros si aceptamos y promovemos su explotación y asesinato.

Por supuesto, el sufrimiento que podemos y sí debemos reducir, o mejor dicho abolir, de manera moralmente legítima debe ser el sufrimiento que proviene de la explotación animal. Eliminándolo desde la raíz. La explotación animal es injusta en sí misma, por lo tanto todo el sufrimiento que provenga de ella, sin importar si es mucho o poco, será siempre inmoral.

Esa abolición debe comenzar inevitablemente en cada uno de nosotros ahora, adoptando y difundiendo el veganismo.

Canibalismo

2010-10-03T17:28:00.018+02:00

"La práctica diaria de alimentación cárnica representa un exocanibalismo alimentario (repudiado psicológicamente por los vegetarianos) en el que millones de animales son sacrificados para nuestra alimentación. El hecho de que nos hayamos acostumbrado a esta matanza diaria de animales no quita un ápice del trasfondo de canibalismo alimentario."

Ángel Aguirre; Comunión y canibalismo

Tenemos pruebas y evidencias de que el canibalismo, dentro del contexto humano, ha existido durante otras épocas históricas y en diferentes lugares. Y de hecho continúa exisitiendo de manera socialmente aceptada todavía en algunas tribus.

El canibalismo también ha sido continuado, en sociedades humanas donde está sancionado, de una manera más o menos secreta hasta nuestros días por algunos individuos que son reprobados por quienes hacen lo mismo que ellos pero en este caso a otros animales que no son humanos.

Es decir, la práctica aceptada en nuestra sociedad de comer animales nohumanos también es un tipo de canibalismo que forma parte de nuestra cultura y está motivado a su vez por un antropocentrismo que sólo tiene en cuenta moralmente a los seres humanos.

Se puede calificar de canibalismo porque dicho concepto no se limita sólo a los individuos de la misma especie, sino que se puede aplicar también a los individuos que pertenezcan a un mismo grupo. Y todos los animales pertenecemos al mismo grupo de los seres sintientes.

Hay quienes califican esta condición de canibalismo para referirse al acto de comer animales (no humanos) como algo "extremista" y "fanático".

Pensemos un momento en ello.

Si otros tuvieran la intención de comernos no nos gustaría nada que lo hicieran y trataríamos de evitarlo. Entonces, calificar esa razonable actitud como "fanática" y "extremista" sólo porque deseamos preservar nuestra propia vida sería afirmar algo absurdo. El deseo de vivir y de conservar nuestra vida es un interés fundamental que todos los animales poseemos en común. Y es un interés que toda moral racional debería tener en cuenta.

Luego sería igualmente absurdo, y además egoísta, el rechazar que asumamos respetar ese mismo deseo que también tienen otros individuos, aunque no sean de nuestra misma especie.

Ninguno de nosotros queremos que nos hagan daño ni nos asesinen. Los demás animales tampoco. Y además, como podemos vivir perfectamente sin comer a otros animales entonces ya no existe ningún motivo basado en la necesidad que justifique el que lo hagamos.

Si entendemos que el canibalismo está mal y es rechazable porque supone quitar la vida a otros seres humanos que desean vivir igual que nosotros, y además no tenemos ninguna necesidad de ello para poder vivir, entonces deberíamos poder entender y asumir que hacerle eso mismo a otros individuos -aunque no sean de la misma especie que la nuestra- está igualmente mal.

Por tanto, lo moralmente correcto es rechazar el canibalismo y escoger el veganismo.

La tortura de la explotación animal

2010-09-28T16:14:00.019+02:00

Granjas de esclavos

Hoy me gustaría comentar acerca del uso impreciso y generalizado que se hace de la palabra "tortura", dentro del contexto referido a la explotación animal.

Tortura significa infligir un sufrimiento con el objetivo deliberado de causarlo. Pero no es ése el caso general de la explotación animal. No se hace sufrir a los animales porque se pretende deliberadamente hacerles sufrir. No es ése el objetivo, sino una consecuencia de su explotación.

La gran mayoría de los animales esclavizados y agredidos sufren su explotación como si fuera una tortura (sufrimiento intenso y permanente). Pero eso no deja de ser una forma metáforica de hablar.

Utilizando de ese modo la palabra "tortura" los partidarios de la explotación animal pueden perfectamente defenderse diciendo que ellos no tienen la intención de torturar a los animales, y cuestionar el mensaje que tratamos de dar.

Porque la cuestión no es que los animales sufran una tortura. La cuestión esencial es que se les utilice y se les agreda. Nadie puede negar seriamente que se está utilizando a los animales, que se les está explotando. Nadie puede negar objetivamente esos hechos. Y eso es lo que debemos denunciar y acerca de lo que debemos concienciar.

Todo el sufrimiento que padecen los animales por causa de su utilización es igualmente inmoral en sí, sin importar su grado. Está claro que es mucho peor cuanto más se sufra. En general, todos queremos sufrir lo menos posible, especialmente en situaciones que no nos beneficien. Pero cualquier sufrimiento por pequeño o grande que sea es siempre igualmente inmoral si proviene de un acto inmoral.

Hay un texto muy conciso y muy recomendable que trata sobre este tema escrito por mi amigo el activista Luis Pérez, titulado: ¿Malos tratos en festejos populares?

La capacidad de sentir

2010-09-23T16:10:00.020+02:00

La capacidad de sentir es la única característica que debe poseer otro individuo para ser merecedor de consideración moral.

Me gustaría señalar que, a pesar de lo que se dice o sugiere en este vídeo (y en otros lugares), la capacidad de sentir no es "la capacidad de sufrir y disfrutar". Esa es una definición reduccionista y errónea.

Dentro del ámbito de la consideración moral de los nohumanos, la definición de la capacidad de sentir se ha visto profundamente influenciada por el utilitarismo de Jeremy Bentham quien fue también el primer pensador que fundamentó racionalmente la consideración moral hacia los animales no humanos. Él pensaba que a los animales no humanos sólo les importaba evitar el sufrimiento: "La pregunta no es, ¿pueden razonar? ni ¿pueden hablar?, sino, ¿pueden sufrir?".

Esa caracterización errónea acerca de la capacidad de sentir de los animales es un lastre que todavía seguimos soportando en el movimiento por la consideración moral de (todos) los animales. EL profesor Gary Francione escribió un artículo muy acertado sobre esta cuestión titulado: "El error de Bentham (y de Singer)".

La capacidad de sentir no es la capacidad de sufrir y disfrutar. La capacidad de sentir es la capacidad de experimentar sensaciones y de tener intereses (como el interés fundamental en vivir y conservar la vida).

Una definición apropiada de sintiencia podría ser esta: la capacidad de experimentar sensaciones, emociones y sentimientos, y de tener intereses (necesidades y deseos).

La propia actividad de nuestro sistema nervioso central es el fundamento fisiológico de la sintiencia. De esa actividad proviene nuestra capacidad de experimentar sensaciones y de tener intereses.

Mientras nuestro sistema nervioso no sea gravemente dañado esa actividad nunca cesa, por lo tanto nuestra capacidad de sentir y lo que se deriva de ella (sensaciones e intereses) sigue intacto aunque estemos dormidos o inconscientes.

Acerca de la certeza sobre la capacidad de sentir de los demás animales existen pruebas científicas avaladas por numerosas evidencias y estudios. Aquí pongo algunos enlaces al respecto:

- ¿Los animales sienten dolor?
- Los animales también sienten
- Los animales sienten, e incluso se enamoran
- Los animales también pueden sentir compasión
- La capacidad de sentir de los peces
- Acerca de la supuesta capacidad de sentir de las plantas
- Sentience (en Inglés):

La cuestión no es si pueden hablar, o si pueden razonar, ni tampoco si pueden sufrir. La cuestión es si pueden sentir.

Yo no me alimento de cadáveres de seres con la capacidad de sentir, pero no soy vegetariano

2010-09-09T07:21:00.008+02:00

Yo no me alimento de cadáveres provenientes de seres con la capacidad de sentir. Pero no soy vegetariano.

Imaginemos que hay una palabra que unas personas han creado para sí mismas para referirse a la práctica de no agredir a los niños los días de lunes. Esas personas pretenden llamarse a sí mismas "xers" ¿Sería yo un "xer"?

Bueno, yo rechazo agredir a los niños siempre, bajo cualquier circunstancia. Por ese motivo, obviamente, no les agredo los lunes. En cierto sentido, supongo que entro en la descripción de un xer. Pero no soy un xer. Nunca diría: "Soy un xer". Y si alguien me preguntara: "Oye, ¿tú eres un xer?", yo nunca respondería: "Sí, soy un xer pero tampoco agredo a los niños de martes a domingo." En lugar de eso, yo diría: "Mira, no, no soy un xer. No tengo nada que ver con los xers. Sus razones para no agredir a los niños en los lunes no tienen nada que ver con mis razones para no agredir a los niños ningún día. Y aunque al igual que ellos tampoco agredo a los niños en los lunes, no soy un xer."

El término "vegetariano" fue creado para denominar la práctica de no comer cadáveres de animales. Yo no como cadáveres de animales, entonces ¿soy por tanto un vegetariano?

Bueno, yo rechazo utilizar a otros seres con capacidad de sentir como si fueran cosas. Y, por tanto, no consumo cadáveres provenientes de seres con capacidad de sentir. En cierto sentido, supongo que encajo con la descripción de vegetariano. Sin embargo no soy vegetariano. Nunca diría: "Soy vegetariano". Si alguien me preguntara: "Oye, ¿tú eres vegetariano?", yo nunca le respondería: "Bueno, sí, soy vegetariano pero tampoco uso miel, lácteos, huevos, etc.. En lugar de eso, yo diría: "Mira, no, no soy vegetariano. No tengo nada que ver con los vegetarianos. Sus razones para no comer cadáveres de seres con capacidad de sentir no tiene nada que ver con mis razones para no utilizar a seres sintientes. Por tanto, aunque coincido con los vegetarianos en el hecho de no como cadáveres de seres con capacidad de sentir, no soy vegetariano."

No como cadáveres de seres sintientes, pero no soy vegetariano. Soy vegano.